border=0


Goncharova O. M. Poëtisch erfgoed van Lomonosov en Russische poëzie van de XIX - XX eeuw.




Wat betreft het thema van het creatieve erfgoed van M.V. Lomonosov, kan men de aanwezigheid van specifieke semantische lagen in Russische poëzie identificeren, die voornamelijk worden geassocieerd met de weergave van de weerspiegeling van het lyrische Zelf over de aard van de gegenereerde tekst en het gecreëerde Woord . In algemeen aanvaarde terminologie hebben we het over het "thema van dichter en poëzie", dat natuurlijk inherent is aan elk literair systeem. In de Russische traditie heeft het echter speciale conceptuele grondslagen en figuratieve spraakoplossingen. Russische poëzie manifesteert zich vrij laat als een gebied van persoonlijke creativiteit binnen de seculiere cultuur, en activeert natuurlijk de aandacht op de problemen van poëtische communicatie, een speciaal soort spreken en zijn rol in de ruimte van cultuur.

Het 'literaire veld' dat aan de verschijning van de dichter Lomonosov voorafging en de richting van zijn creatieve bedoelingen, was inderdaad problematisch: in grotere mate werd het niet bepaald door deelname aan wereldwijde historische en literaire transformaties, maar door de taken van zelforganisatie, zelfbeschikking en institutionalisering. Een effectieve oplossing voor deze problemen was een reeks ideaal projectieve constructies (voornamelijk in de theorieën van Lomonosov en Trediakovsky ), die een nieuwe realiteit voor Rusland construeerden - nationale literatuur.

De nieuwe onderneming, volgens Lomonosov, "onbekend aan de eerstgenoemde", vereiste niet alleen de contouren van het "literaire veld", maar ook de serieuze conceptualisaties die voor hem noodzakelijk waren voor dergelijke esthetische fenomenen die de Russische traditie niet kent , zoals poëzie , poëtische communicatie en de dichter .

Het creëren van een poëtische conceptosfeer vereiste een complexe organisatie van betekenissen en hun samenhang, hiermee werden de subtielste en meest complexe overgangen van theoretische verklaringen naar artistieke praktijk geassocieerd: bijvoorbeeld openhartige oriëntatie op ideeën en beelden van de kerkslavische traditie in de poëtische teksten van Lomonosov. De poëzie van de 18e eeuw 'ontwikkelt' geleidelijk de noodzakelijke elementen van het artistieke discours, zoals haar eigen herinnering aan de oorsprong en principes, haar eigen semantische contexten, het beeld van de Russische dichter , die de basissemantische grondslagen en artistieke ervaring van de toekomstige Russische teksten worden.

De bron van al deze begrippen moet worden gezocht in de bronnen van de vorming van Russische teksten van de moderne tijd - in de poëzie van Lomonosov. Het innovatieve karakter van het werk van de dichter, de bijzonderheden van het functioneren van de nieuwe poëtische toespraak in de opkomende cultuur van de vroege 18e eeuw eisten van hem natuurlijk de aanwijzing en het bewustzijn van een nieuw soort spraakactiviteit, de bepaling van de status van de Russische dichter . De eerste handeling van poëtische zelfreflectie, die in dit geval nodig is, wordt het odische beeld van poëtisch genot , dat al in Lomonosov's eerste ode 'On the Capture of Khotin' (1739) verscheen: 'Een boeiende geest betoverd, leidt naar de top van een hoge berg'.


border=0


Enthousiasme , tegenwoordig meestal opgevat als een speciale emotionele toestand van de dichter, heeft voor Lomonosov, die de boekelijkheid van middeleeuws Rusland kende en waardeerde ("Over het gebruik van kerkboeken in de Russische taal", 1747), een geheel andere betekenis, goed begrepen door zijn tijdgenoten. In de Russische traditie is "verrukking" "een staat van enthousiaste, goede razernij, bewondering, zichzelf vergeten, tijdelijk de geest loskoppelen van de wereld en hem laten knallen, de geest laten stijgen, zijn tijdelijke overheersing, soms oplopend tot helderziendheid"; "Verrukken" - "mentaal wegvoeren naar de hoogste limieten" (Dal 1994: 4; 614).

Het woord "in de oudheid werd de toestand van de ziel genoemd, een tijdje bevrijd van de last van het vlees, dat als een kerker uit het lichaam werd getrokken" (uit de geschiedenis van de Russische woorden 1993: 55), heeft deze semantiek "zijn activiteit voor sprekers van de moderne Russische taal niet verloren" (Zavorina 2009: 349). Een begrip van de semantische bijzonderheden van enthousiasme als een opstijging naar de hemel werd door de Russische lezer geassimileerd door patristische teksten en de Heilige Schrift.

Het beeld van ascensie geassocieerd met de mystieke introductie tot de heilige wereld kan als algemeen geaccepteerd worden beschouwd voor de vorige traditie als geheel. Dus in het 'Woord tot de veronderstelling van de Heilige Maagd Maria' sv. We lezen door John Damaskin , wiens teksten door Lomonosov zeer werden gewaardeerd: "We zullen op een mysterieuze berg opstijgen, boven wereldse en materiële gedachten, en de Goddelijke en ondoordringbare duisternis zijn binnengegaan in het licht van God, de onbeperkte kracht van de Maagd zingen" (Geselecteerde woorden 1868: 116).



De poëtische formules die het beeld van poëtisch genot in de poëzie van Lomonosov vergezellen, zijn ook stabiel traditioneel. De beschrijving van de mystieke staat van zijn enthousiaste dichter ("Ik zie met slimme ogen", "ons paradijs is mooi", "mijn geest stroomt naar de grenzen van de wereld") correleert eerlijk gezegd met die figuratieve serie ("slimme sleep", "mentaal paradijs", "slim paradijs" "), Die wordt gevonden in religieuze educatieve teksten: bijvoorbeeld door dezelfde Damaskin of door Russische barokauteurs - K. Istomin (" Clever Paradise ", 1694) en E. Slavinetsky. De Russische barok als geheel werd gekenmerkt door het begrip van de dichter als "een vertaler van de woorden en gedachten van God" (Sazonova 1991: 33).

In het kader van de religieuze cultuur is zo'n begrip echter natuurlijk en natuurlijk, maar gereproduceerd door een leek in een seculiere tekst, het ziet er anders uit en heeft een hoog teken. In de teksten van Lomonosov definieerde poëtisch genot voortkomend uit de context van de nationale traditie creatieve inspiratie als een extatische staat van het lyrische zelf in zijn spirituele hemelvaart naar de hemelse , benadrukt door het motief van de top .

In andere odes van Lomonosov komt deze semantiek echter nog duidelijker tot uiting: “Waar ben ik nu blij mee? / Ik neem deel aan hemels eten, / Opgegroeid naar de top van Olympus! / Goddelijk gezicht schijnt / Naar mij en het hart verlicht / Met een stralende straal van milddadigheid! ”(1750). Later was het precies zo'n ruimtelijke opstelling van de dichter die constant zou worden voor Russische teksten. Bijvoorbeeld: "Ik zal een buitengewone kerel zijn / ik zal me afscheiden van de vergankelijke wereld" (G. Derzhavin), "Verdriet vliegt" (V. Zhukovsky), "Ik zal niet zonder moeite opstijgen / Naar het gebied van pure hoogten" (A. Zhemchuzhnikov), "Wanneer genot knuffelt me, ik leef dubbel en ik zie! ”(L. Yakubovich).

Het concept dat is gecreëerd door Lomonosov en dat vreemd lijkt voor de dichter-innovator, georiënteerd, zoals algemeen wordt aangenomen, op de Europese ervaring, is heel natuurlijk voor de culturele traditie. Het was de specificiteit van het nationale denken dat bepalend was voor het feit dat heilige functies, die eerder waren goedgekeurd voor een religieus leerwoord, nu automatisch worden overgedragen op een ander type woord - seculier, seculier en, natuurlijk, de "figuur van een leek-dichter" zelf (Panchenko 2000: 314) .

Aldus verheft V. Trediakovsky, die de algemene ideeën van het Lomonosov-tijdperk uitdrukt, in "Verhandeling over een ode in het algemeen" (1734) niet alleen de Russische ode tot psalmen, maar geeft ook een beschrijving die duidelijk het begrip van poëtische creativiteit als "mentale speculatie" aangeeft. In dit geval brengt de karakterisering van de speciale toestand van de dichter in zijn vreugde de ode aan het genre van visioenen en de dichter aan de visionaire visionair. Bijvoorbeeld in de poëzie van M. Kheraskov: “De sluier van vrede is voor mij geopend! / Enthousiaste geest, de lier beeft ... / Ik zwijg, verbaas me en zing / Oh! omdat de visioenen vriendelijk zijn! / Ik zie afgronden vol sterren, / Ik sta tussen duizenden werelden ... ”(Mir, 1796).

De semantiek van poëtische extase zal later andere uitdrukkingsvormen aannemen: in Russische poëzie zal begrip van creativiteit als ziekte, slaap , delirium en droom verschijnen. Bijvoorbeeld: "Maar in de zoete vlagen van hemelse ziekte / Moge mijn vreugde mijn ziel binnentreden!" (V. Benediktov); "Mijn mooie kwaal is inspiratie" (E. Grebenka); "Ik ben ziek met een zoete ziekte" (N. Klyuyev); "En het verbrandde mij, en sloeg en schudde" (I. Shklyarevsky). Het beeld van creatief enthousiasme als ziekte wordt het hoofdonderwerp van poëtische reflectie in het gedicht van Y. Smelyakov "If I Get Ill ..." (1940).

De laatste regels van deze tekst zijn: "Niet met witte wafels / Mijn pad is bezaaid met wolken, maar met wolken. / Ik verlaat de gang van je af, / maar de Melkweg "- herinner eerlijk gezegd de Lomonosovskys -" God beweegt met zijn mond, ik zal met hem uitzenden / De jacht trekt me aan om boven de sterren te lopen / En de wolk te vegen, de aardse laag veracht "(1747). De semantische dialoog is gebaseerd op het feit dat de dichter van Lomonosov wordt gelijkgesteld met de profeet Mozes: tegen hem - de twijfelaar en de "tonggebonden" - "De Heer zei: Ik zal met uw mond zijn en u leren wat u moet zeggen" (Exodus 4: 11-12).

Deze semantiek was dichtbij en begrijpelijk voor de tijdgenoten van Lomonosov: bijvoorbeeld, M. Kheraskov zal veertig jaar later schrijven: "God spreekt in mij - ik schrijf deze dingen niet" (Vladimir, 1787). Dezelfde toespelingen staan ​​in de tekst van Smelyakov: het pad van zijn dichter - 'Melkachtig' - wordt symbolisch gelezen als het pad van Mozes, omdat dit sterrenbeeld in de Russische traditie de 'Mozes weg' werd genoemd (Dal 1994: 2: 892; Fasmer 1996: 2; 639).

Het beeld van verrukking gecreëerd door Lomonosov bleek semantisch verzadigd en be>dichter daarin, de bron van het woord en spreken, evenals een speciale ruimte van poëtische betekenissen. De be>poëtisch genot is stilte en stilte in Lomonosov, natuurlijk afbeeldingen van een religieus-mystiek plan. In de patristische traditie manifesteerden ze de specifieke kenmerken van mystieke communicatie met de Goddelijke , Onuitdrukbare , Eeuwigheid .

Er heerst, volgens de woorden van J. Porage, vereerd door de Russische religieuze mystici, “diepe stilte, en zo'n vreselijke stilte, die niet in woorden, noch in gedachten, noch begrepen kan worden: ze zijn veel beter dan uitdrukkingen en woorden, evenals gedachten en verbeelding . In deze onbeschrijfelijke stilte en stilte, die vrij is van alle toon, geluid en geluid van elke beweging, is de aard van Quiet Eternity, en daarom wordt het door God zelf genoemd '(Porage 1787: 169).

We vinden soortgelijke uitspraken in de jongere tijdgenoot Lomonosov - sv. Tikhon Zadonsky: “Als er een andere stem in een tempel is, gebeurt er een geluid, wat er ook tegen iemand wordt gezegd, het hoort niet; want dat lawaai belemmert hem en sluit zijn gehoor - het gebeurt ook in de ziel ', en daarom' moet elke christen zorgen en bidden dat de innerlijke ziel van de oren open is ', en vervolgens' hij hoort elk woord van God en geeft toe dat de binnenkant van zijn ziel '(Zadonsky 2000: 149–150). De in de Russische traditie geaccepteerde interpretatie van stilte maakt het mogelijk het verband te zien tussen het poëtische woord en het speciale woord 'intern' of 'stil' gebed.

"Geheim in hart met God gesprek" noemde dit gebed van St. Dm. Rostovsky: "Innerlijk gebed vereist niet verbaal, noch zoeken naar boeken, noch gebruikt de tong van tong, noch de keel van de stem, maar de uiterste precisie van het verheffen van de geest tot God en het verdiepen ervan" (Rostovsky 1848: 1; 149). Het verband tussen stilte en poëzie, vastgesteld door Lomonosov, werd diep geassimileerd door de daaropvolgende Russische tekstschrijvers, en daarom in de Russische poëzie "begrijpt alleen stilte duidelijk" ( V. Zhukovsky ) en "begrijpen is stil" (A. Voznesensky).

De taak van de dichter is tenslotte om "onuitsprekelijk", "onuitsprekelijk door niets" over te brengen - "Welke taal is voor hen?" (V. Zhukovsky) - alleen de interne taal van het hart, de ziel: "Ik sprak de taal van het hart"; "In mijn liedjes zou er warmte en kracht zijn / En gevoelens waren in plaats van woorden" (G. Derzhavin). Het is geen toeval dat zulk een wijdverbreid gebruik in Russische teksten van de XVIII - XIX eeuw. genres van spirituele gedichten en gebeden, die ruim vertegenwoordigd waren in de werken van Lomonosov.

De bron van het poëtische woord is dus de goddelijke autoriteit, en de dichter , of liever, de ziel van de dichter - is een soort bemiddelaar, gids, waarzegger. Alleen de uitverkorene is daartoe in staat - een ascetisch, een profeet: "De weinigen uitverkoren begrijpen / De taal van dichters en goden" (E. Baratynsky). Daarom is poëzie zelf 'heilige waarheid' (K. Ryleev), 'heilige ambacht' (K. Pavlova), 'heilige inspiratie' (L. May), 'hemelse dictaat' (B. Akhmadulina). Dit zijn voor ons al bekende ideeën over de dichter-profeet, in de eerste plaats volgens de 'profeet' van Pushkin.

De Profeet Dichter werd echter al door Lomonosov gezien in zijn poëtische zoekopdrachten, vervolgd door Derzhavin ("Yearning of the Soul", 1810), vervolgens door L. Yakubovich ("Inspiration", 1836): "Is het niet, de wereld van het lichaam gooien, / In de heilige vreugde van het zijn , / In donder, vuur, semi-hemels / Elia opgestegen naar de hemel? Het profetische geschenk van de dichter werd later ook erkend: bijvoorbeeld in de teksten van het Sovjettijdperk, hoewel het vergezeld ging van speciale historische omstandigheden die geen beroep op heilige kenmerken leken in te houden. "Mijn kameraden bereid als profeten," - B. Slutsky schreef over de generatie van vooroorlogse jonge dichters ("Stem van een vriend"). Teksten met de naam "Profeet" behoren tot het creatieve erfgoed van E. Vinokurov en I. Shklyarevsky.

Het beeld van het poëtische genot van Lomonosov was niet alleen een formule van de odic-tekst, maar semantisatie in het kader van de patristische traditie van de hoge, heilige missie van de dichter , evenals de aard van poëtische creativiteit. De vraag van Lomonosov - "Waar word ik nu bewonderd?" - wordt de be>

In de "Russische context", merkt Yu. M. Lotman op, "wordt de gewiste metafoor van het classicisme -" poëzie is de taal van de goden "- gezien als nauwkeurig bewijs van de autoriteit van het poëtische woord" (Lotman 1996: 89). Het is geen toeval dat N. V. Gogol, nadenkend over de Russische poëzie, schreef: "onze dichters zagen elk verheven onderwerp in zijn legitieme contact met de allerhoogste bron van lyriek - God," "deze lyriek kan niet >

Daarom is het onderwerp van poëzie de 'aanwezigheid van de Schepper in de schepping' (V. Zhukovsky), zoals Lomonosov de eerste was die zei: 'Door de golven zie ik de vlam; / Daar strekt God zijn rechterhand uit ”, dan Derzhavin (“ zielen met ogen / ik zal de toekomstige gelukzaligheid zien ”) en Karamzin (“ Ik zal hymnes zingen voor de schepper / Voor jou, mijn God, almachtige God ”). En dichters van de 20e eeuw herinnerden zich dit: bijvoorbeeld V. Bryusov - "In de kloof van de muren ben ik allemaal op mijn hoede / mag ik het gezicht van de Heer vangen."

In dit geval wordt de aanwezigheid van de dichter "een andere wereld", "een mentaal paradijs": "Oh, hoe mooi schijnt het licht, / terwijl ik naar een ander land kijk" (M. Lomonosov), "Mijn ziel streeft naar een andere wereld" (K. Balmont), "Je ziel ascendeert / naar de deur van een dromerig paradijs" (F. Sologub). Zijn spirituele wezen verandert van nature in de continuïteit van dit wezen. Dus bijvoorbeeld in A. Twardowski's gedicht "I Am Killed Beneath Rzhev", vervult de lyrische ik , die haar lichamelijkheid en materialiteit volledig heeft verloren ("Noch mijn ogen, noch haar hechtingen / uit mijn tuniek"), niettemin de beoogde poëtische functie van "voorzienigheid" - "Laat onze stem is onhoorbaar / u moet het weten ', en deze stem is, zoals in de traditie,' denkbaar '(' Deze stem is onze denkbare ').

Het 'goddelijke woord', dat klinkt in poëzie, biedt zowel de onsterfelijkheid van de ziel van de dichter als de onsterfelijkheid van de poëzie zelf. De vraag naar de "onsterfelijkheid van de dichter" werd gesteld en begrepen door Lomonosov, waarmee het eerste gedicht in een >

M. Lomonosov - "Ik zal helemaal niet sterven" (1747),

M. Muravyov - "Of sterf ik allemaal?" (1791),

G. Derzhavin - “Zo! - Ik zal niet allemaal sterven '(1795),

K. Batyushkov - "Ik zal sterven en alles zal met mij sterven" (1806),

A. Odoevsky - "I Died Entelyely" (1828),

A. Pushkin - "Nee, ik zal niet allemaal sterven" (1836),

F. Glinka - "So All I Won't Die" (1842),

K. Sluchevsky - "When I Die, but Not All" (1897),

A. Kondratiev - "Nee, ik ga helemaal niet dood" (1910),

B. Kornilov - "Then I Die At All" (1932),

N. Zabolotsky "I Will Not Die" (1947).

Deze "dialoog" kan nauwelijks worden omschreven als de poëtica van "gemeenschappelijke plaatsen" of "citaat": het is duidelijk verbonden met de problemen van synchroon semantisch geheugen en kan in de terminologie van IP Smirnov worden gedefinieerd als "de herinnering aan discours" (Smirnov 1995: 126), in ons geval, de herinnering aan het creatieve discours van Lomonosov.

Inderdaad, de onsterfelijkheid van de dichter, zoals opstanding en wedergeboorte, werd ook begrepen door A. Sumarokov - "Ik zal weer opstaan" (The Hour of Death, 1765); en N. Karamzin: "Als ik sterf, zal ik in slaap vallen en weer wakker worden" ("Poëzie", 1787); en G. Derzhavin - "I Will Rise, I Will Rise" ("Swallow", 1794), deze semantiek is echter impliciet vervat in vele andere teksten. Zo werd poëtische onsterfelijkheid in de Russische poëzie geschonken aan de dichter vanwege zijn connectie met het goddelijke ; Derzhavin's gedicht "Immortality of the Soul" is gewijd aan het onderbouwen van dit concept.

Het toegekende postume bestaan ​​wordt weerspiegeld in de Russische teksten in het thema van 'chosenness': er zijn tenslotte weinig echte dichters , uitverkorenen en asceten: 'Niet veel echte profeten / Met het zegel van mysterie op het voorhoofd' (D. Venevitinov). In dezelfde poëtische logica zal D. Samoilov schrijven over het "hemelse" geschenk van de Russische "genieën" ("Dat is alles, de ogen van het genie waren verbonden ...", "Dood van de dichter", 1966).

Het poëtische 'gesprek' met God vereist natuurlijk van de dichter en de speciale staat van de ziel of het synoniem ervan - het hart . Сердце появляется рядом с поэтическим восторгом именно у Ломоносова («жар сердечный»), затем семантику сердца разрабатывает Державин: «в сердечной простоте беседовал о Боге», «ум и сердце человечье / Были гением моим», «я любил чистосердечье».

Затем это становится непременным атрибутом поэтического дара: «Святые таинства, лишь сердце знает вас», (В. Жуковский), «Восторг свободный / Горит в сердечной глубине» (Д. Веневитинов), «простосердечный сын свободы» (М. Лермонтов), «послушный стих / Звучал моим чистосердечьем» (А. Подолинский), «Мой талант – мое детское сердце» (В. Каменский), «Собеседник сердца и поэт» (Н. Заболоцкий). Восторженная к небу душа и «чистое» сердце Поэта в общей концептосфере восторга оказываются крылатыми или способны к полету .

Этот образ расширяет семантику восторжения наверх . Восходит он, конечно, к платоновскому мифу о душе, однако сохраняет связь и с религиозно-мистическим контекстом: в средневековой русской книжности, как показала В. П. Адрианова-Перетц, были широко распространены метафоры «полета ума, мысли», «крыльного летания» (Адрианова-Перетц 1958). К «облакам взлетала» «муза» Ломоносова в оде 1759 г., да и в часто употребляемых им словах «восторг» и «восхищение» имплицитно содержится семантика полета.