Alman klasik felsefesi




Alman klasik felsefesi, Yeni Çağ'ın felsefi düşüncesinde etkili bir eğilimdir. Batı Avrupa tarihinin bu bölümündeki gelişimini özetlemektedir. Bu eğilim I. Kant , I. Fichte , G. Hegel , F. Schelling , L. Feuerbach'ın felsefi öğretilerini içerir. Yeni bir şekilde, ne rasyonalizmin ne de ampirizmin ne de aydınlanmanın çözemediği birçok felsefi ve ideolojik problemi ortaya koydu. Bu düşünürler ortak ideolojik ve teorik kökler, formülasyondaki süreklilik ve sorunların çözümü ile bir araya getirilir. "Klasik", temsilcilerinin en üst düzeyini ve bu felsefenin çözdüğü sorunların önemini ifade eder.

Klasik felsefe formunun ders kitaplarından birinde oluşumu, Descartes ile başlayarak düşünülür ve bunun kendi mantığı vardır. Ders kitabının yazarları klasik felsefe geleneğinde aşağıdaki alanları vurgulamaktadır.

I. Aydınlanma Felsefesi (XVII - XVIII yüzyıllar.)

1. Rasyonalizm: R. Descartes, B. Spinoza, G.V. Leibnitz.

2. Ampirizm: T. Hobbes, J. Locke ve diğerleri.

3. Fransız Aydınlanması: F.M. Voltaire, S. Montesquieu, J.J. Rousseau, J.O. Lametri, P. Holbach, C. Helvetius, D. Diderot ve diğerleri.

II. Alman İdealizmi (XVIII - XIX Yüzyıllar): I. Kant, I.G. Fichte, F.V. Schelling, G.V.F. Hegel ve diğerleri

Burada, on yedinci yüzyılın felsefesini gördüğümüz gibi , yani. Yeni zaman felsefesinin oluşum dönemi, yazarlar tarafından Aydınlanma felsefesine bağlanmaktadır. Yazarlar kesinlikle haklı ve burada hiçbir çelişki yok, çünkü rasyonel felsefe ve modern çağın empirizm felsefesi bir çeşit aydınlanma karakterine sahipti. Dahası, XVII-XIX yüzyıllarda, tüm felsefi kavramların çeşitliliği ile, “rasyonalizm ve aydınlanma” olarak tanımlanabilecek dünyaya felsefi bir yaklaşım modeli egemen oldu. Ancak klasik Alman felsefesi söz konusu olduğunda, sadece onunla vurgulanır, vurgunun doğanın analizinden insan çalışmalarına, insan dünyasına ve tarihine kayması başlar. İlk defa, Alman klasikleri temsilcileri, insanın doğa dünyasında değil, kültür dünyasında yaşadığını fark ediyor. Ayrıca, postklasik dönemde gnoseolojik ve ontolojik vektör, büyük ölçüde insanın özü ve varlık sorununa taşınır.

Klasik felsefenin karakteristik özellikleri şunlardır: ilk olarak, ruhun ve gerçekliğin en çeşitli fenomenlerini açıklayabileceğiniz rasyonel-teorik bilinç; ikincisi, dünyanın doğal düzenine ve uyumuna dayanan (rasyonel anlayışa erişilebilir), dünyanın sistematik ve bütünsel bir açıklaması; Üçüncüsü, dünyadaki doğal düzen hüküm sürdüğü için, birbirine bağımlı süreçler (insanın hangi bilgiyi içermesi gerektiği) ile koşullandırıldığı için, tüm tarihsel-felsefi süreç aynı zamanda kesin bir bütünlüktür.


border=0


Bu vesileyle Hegel , "felsefenin tarihi gösteriyor ... Görünüşe göre farklı felsefeler, gelişiminin farklı aşamalarında sadece bir felsefedir ..." yazdı . Dünyanın (tabiat tarafından verilen) düzenliliği, bilginin konusu ve amacıydı. Klasik felsefe bakış açısına göre insan, rasyonel bilgiye sahip olma yeteneğine sahip olduğu için, dünyanın ve varlığın üzerinde anlaşılmazdır. Aslında, pek çok insanın sürprizine göre, aslında, insan düşüncesinin onu önceden belirlenmiş bir plana göre yarattığı (insanın Tanrı'ya benzettiği) olduğu ortaya çıktı. Bu, dünyanın yapısına ilişkin felsefi sonuçların, geometri veya matematiğin sonuçlarıyla aynı derecede doğruluğa sahip olduğunu iddia etmeyi mümkün kılmıştır. Matematiksel terminolojinin felsefeye dahil edilmesi tesadüf değildi: Spinoza’nın “geometrik metodu”, Locke’un kesin bilim metodu, Descartes’ın matematik metodu, matematiksel doğa bilimi ve Kant’ın a priori şemaları, Fichte’in entelektüel sezgisi vb.

Klasik felsefede zihnin (bilen kişinin zihni) rolü o kadar yüksektir ki, gerçeklik (insandan bağımsız bir şey olarak) ve onun zihniyle inşası çakışır. Klasik çağda, felsefi düşünme ve kategorik araçlar ve teknikler geliştirildi, somut bilimsel olandan farklı olan ve deneyimlemeye felsefi yaklaşımı karakterize eden özel argümantasyon ve kanıt yöntemleri geliştirildi. Akılcı felsefi sistemlerin bir özelliği, anlaşılır olma istekleridir. Büyük ölçüde, bu Hegel'in felsefi sisteminde ortaya çıktı.



Dünya felsefesi düşüncesinin gelişiminin zirvesi , 19. yüzyılın ilk yarısının 18. - sonundaki Alman klasik felsefesinin başarılarıdır. Alman klasik felsefesi, dünyanın evrensel ve kapsamlı bir resmini yarattı, insanlığın doğası, toplumu ve bilgi süreci hakkındaki temel bilgilerini sistematik hale getirdi. Felsefi klasikliğin en yüksek başarıları, Immanuel Kant (1724 - 1804) ve Georg Wilhelm Friedrich Hegel'in (1770-1831) eserleri ile ilgilidir .

Alman klasik felsefesinin karakteristik özellikleri:

1. Felsefenin insanlık tarihindeki, dünya kültürünün gelişimindeki rolünün özel bir anlayışı. Klasik Alman filozofları, felsefenin kültürün eleştirel vicdanı, kültürün “ruhu” olduğuna inanıldığını söyledi.

2. Sadece insanlık tarihi değil insan özü de araştırıldı.

3. Klasik Alman felsefesinin tüm temsilcileri, felsefeyi özel bir felsefi fikir sistemi olarak görüyorlardı.

4. Klasik Alman felsefesi bütünsel bir diyalektik kavramı geliştirir.

5. Klasik Alman felsefesi, hümanizmin gelişiminde felsefenin rolünü vurguladı ve insan yaşamı aktivitesini anlama girişimleri yaptı [3].

Klasik Alman felsefesinin temsilcilerinin on sekizinci yüzyılın aydınlatıcılarını ve hepsinden öte, insanı doğanın ve ruhun ustası ilan eden, mantığın gücünü iddia eden Fransız aydınlatıcıları takip ettiği söylenebilir . Aynı zamanda, onları çevreleyen sosyo-ekonomik, politik ve manevi atmosferin sözcüleriydi: Almanya'nın feodal parçalanması, ulusal birlik eksikliği, gelişmekte olan burjuvazinin çeşitli uzlaşmalara yönelmesi (çünkü Büyük Devrim Devriminden sonra, herhangi bir devrimci gelişmeden korkuyordu) ); güçlü monarşik güce ve askeri güce sahip olma isteği.

Immanuel Kant

I. Klasik Alman felsefesinin kurucusu olan Kant , özünde bilgiyi kendi yasalarına göre hareket eden bir faaliyet olarak değerlendirmek olan felsefede bir devrim yarattı. Ana eserler - "Saf akıl eleştirisi" (bilgi teorisi), "Pratik Zihin Eleştirisi (etik doktrini)", "Muhakeme yeteneğinin eleştirisi ( estetik ).

Kant'ın çalışması iki döneme ayrılır: subkritik (1746'dan 1770'lere kadar) ve eleştirel (1770'den ölümüne kadar). Kritik dönemde, Kant temel olarak kozmolojik problemlerle uğraşmıştır, yani. Evrenin kökeni ve gelişimi hakkında sorular. “Evrensel Tabiat Tarihi ve Gökyüzünün Teorisi” adlı eserinde Kant, Evrenin kendi kendine eğitim fikrini “orijinal bulutsu” dan almaktadır. Kant, Newton'un yasalarına dayanarak, güneş sisteminin ortaya çıkışıyla ilgili bir açıklama yaptı. Kant'a göre, Kozmos (doğa) sabit, tarihi olmayan bir eğitim değil, sürekli hareket halinde, gelişme içinde. Kant'ın kozmolojik konsepti daha sonra Laplace tarafından geliştirildi ve “Kant-Laplace hipotezi” olarak tarihe geçti.

Kant'ın faaliyetinin ikinci, en önemli dönemi , ontolojik, kozmolojik açıdan, epistemolojik ve etik düzen meselelerine geçişle ilgilidir. Bu döneme "kritik" denir, çünkü İnsan ahlakının doğasının anlaşıldığı, insanın bilişsel yeteneklerini ve Pratik Sebep Eleştirisini eleştirdiği Kant'ın en önemli eserlerinden iki tanesinin serbest bırakılması ile bağlantılı. Bu çalışmalarda Kant ana sorularını formüle etti: “Ne bilebilirim?”, “Ne yapmalıyım?” Ve “Ne için umut edebilirim?” Bu soruların cevapları felsefi sisteminin özünü ortaya koyuyor.

Saf Sebep Eleştirisi'nde Kant, metafiziği mutlak bilim olarak tanımlar, ancak insan aklının sınırları dahilinde tanımlar. Kant bilgisi deneyim ve duyusal algıya dayanır. Kant, insanoğlunun dünya hakkındaki tüm bilgisinin gerçeğini sorguladı, bir kişinin şeylerin özüne girmeye çalıştığına inanırken, duyularından gelen çarpıtmalarla bunu biliyor. Bir kişinin bilişsel yeteneklerinin sınırlarının öncelikle araştırılması gerektiğine inanıyordu. Kant, tüm nesne bilgimizin özü bilgisi olmadığını (filozofun “kendi içindeki şey” kavramını ortaya koyduğunu belirtmek için değil), ancak yalnızca olayların fenomenini bildiğini, yani olduğunu söyledi. olayların nasıl tezahür ettiği konusunda, bize kendilerini açığa vururlar. Filozofa göre "kendi içinde olan şey", anlaşılmaz ve bilinemez. Tarihsel ve felsefi literatürde, Kant'ın epistemolojik konumuna genellikle agnostizm denir .

Kant'ın bilgi teorisi, deneysel bilginin ya da doğuştan gelen bir priori bilginin varlığının tanınmasına dayanmaktadır . Deney öncesi ilk bilinçlenme biçimleri uzay ve zamandır. Bir kişinin bildiği her şeyi, mekan ve zaman biçiminde bilir, ancak “kendi içindeki şeylere” özgü değildir. Duyulardan, biliş süreci akla ve bundan akla doğru ilerler. Sınırlarının ötesine geçen sebep, yani. Deneyimin sınırları zaten akıldır. Sebep rolü, Kant'a göre, diğer insanın bilişsel yeteneklerinden daha yüksektir. Süper duyarlı bilgiye sahip olma yeteneği, aşkın inancımı çağırdı . Bu zaten doğumda olan kişiye uzam ve zamanda oryantasyon kabiliyeti verildiği anlamına geliyordu. Ve hatta hayvanların doğuştan gelen içgüdüleri vardır (örneğin, küçük ördek yavrusu suya gider ve herhangi bir eğitim almadan yüzmeye başlar). İnsan zihnindeki aşkın bakış açısı sayesinde, doğuştan gelen fikirlerden rasyonel bilgi fikirlerine geçiş için kademeli bir bilgi birikimi mümkündür.

Kant'ın felsefi sistemine eleştirel veya aşkın idealizm denir . Transandanlara (Latince'den. Transtandana - aşılmaya kadar) sadece sezgisel olarak bilen deneysel, aşırı duyarlı kavramlar denir.

Dünyayı pratik sebeplerden bilme aşamasında, I. Kant'a göre bir kişi “saf” veya teorik bir sebep kullanarak edindiği bilgileri kullanır . Pratik sebep, bir insanı genel olarak yaşamdaki toplumdaki davranışına yönlendirir. Konunun davranışının temeli “özerk irade” ve toplumda geliştirilen kurallar veya maksimerlerdir. Özerk, bir kişiyi harekete geçmeye teşvik eder - iyi ya da kötü. İnsanların davranışlarını düzenleyen en önemli düzenleyici, iradelerini sınırlayan, kategorik zorunluluk olan Kant'a göre ahlaki kanundur .

Kant için insan davranışı üç maksimaya dayanmalıdır:

1. Evrensel yasa haline gelebilecek kurallara göre hareket edin.

2. Eylemlerde insanın en değerli olduğu gerçeğinden hareket edin.

3. Bütün faaliyetler toplumun yararına yapılmalıdır.

Kant'ın etik öğretimi büyük teorik ve pratik öneme sahiptir, kişiyi ve toplumu ahlaki normların değerlerine ve bencil çıkarlar uğruna onları ihmal etmenin kabul edilemezliğine yönlendirir.

Bu nedenle , toplumdaki tüm ahlak, bir görev duygusuna saygı duymaya dayanmalıdır: bir kişi, diğer insanlarla ilgili olarak, kendisini ahlaki kuralları uygulayan rasyonel, sorumlu ve katı bir varlık olarak göstermelidir.

I. Kant , kategorik zorunluluğa dayanarak, toplumdaki insanların yaşamlarını değiştirmeyi, yeni bir “etik sosyal sistem” yaratmayı önerdi .

İnsanların iki boyutta yaşadıklarına inanıyordu:

1) eyalette düzenleme ve kuruluş arasında;

2) toplumdaki, ahlak dünyasındaki yaşam sürecinde.

Resmi olarak devlet ve kilise tarafından düzenlenmiş olan dünya I. I. Kant, gerçek bir insan dünyası olarak düşünmedi, çünkü bence böyle bir dünya insandaki batıl inançlara, aldatmacalara ve kalıntılara dayanıyor.

Sadece insanların davranışlarının ahlaki yasaların gönüllü olarak uygulanması ve her şeyden önce kategorik zorunluluk tarafından yönetileceği bir toplum, insana gerçek özgürlük verebilir. Ahlaki bir yasayı formüle eden Kant - ahlaki zorunluluk ", davranışınızın evrensel bir kural haline gelebilmesi için hareket eder," ekonomik dezavantaj ve savaşın yasal olarak yasaklanmasına dayanan "sonsuz barış" fikrini ortaya koyar.

Kant'ın fikirleri filozof Johann Gottlieb Fichte'yi (1762-1814) sürdürdü ve geliştirdi. Onun kavramı "Bilim" olarak adlandırıldı. Felsefenin birleşik bir bilgi yöntemi geliştirmeye yardımcı olan temel bir bilim olduğuna inanıyordu. Felsefi bilgideki en önemli şey entelektüel sezgidir. Biliş sürecinde, konu nesneyle etkileşime girer, bilinci aktif ve yaratıcı bir ilke olarak hareket eder.

Fichte'ye göre bilgi süreci üç aşamadan geçer:

1) “Ben” kendini iddia eder, kendini yaratır;

2) “Ben”, “Değil” veya bir nesneye karşı çıkıyor;

1) “I” ve “Not-I” birbirlerini sınırlayarak bir sentez oluşturur.

Doğal bir soruya göre: “Nesne öznesiz var mı, yok mu?” - Fichte’nin felsefesi, öznesiz bir objenin olmadığı yanıtını veriyor. Bu, yalnızca aktif “Ben” veya nesnenin iradesi, nesneyle etkileşim yoluyla, dünyayı değiştirebilir ve kendisini içinde kurabilir.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel

G. Hegel , zamanının en ünlü filozoflarından biri, Alman klasik idealizminin bir temsilcisi. Hegel'in felsefesi düşünülür - bütün Batı felsefesinin tamamlanması, Yeni zaman felsefesinin tamamlanması ve klasik Alman idealizmi.

Ana felsefi eserler. Hegel: "Ruhun Felsefesi", "Mantık Bilimi", "Felsefe Bilimleri Ansiklopedisi". Buna göre, felsefi sistem üç bölümden oluşur: mantık, doğa felsefesi ve ruhun felsefesi. Hegel'e göre, mantık sistemin en önemli kısmı, konu ve nesneden önce var olan “saf düşünce” alanıdır. Mantık tarih ve doğadan önce onları yaratır. Mantık üç bölüme ayrılmıştır: varlık, öz ve kavram doktrini. Hegel'e göre, öznel mantık (insan düşüncesinin öğretilmesi), Mutlak Fikrin (Dünya Ruhu, Tanrı ) diyalektik kendini geliştirmesinin öğretilmesinden önce nesnel mantıktan önce gelmelidir. Hegel'in felsefesindeki en önemli şey bilincin, ruhun ve düşüncenin hayatının doğa ve toplum yasalarını belirlediğini kanıtlamaktır. En yüksek gelişim safhasındaki ruh (sanatta, dinde, felsefede) sadece düşünmede içkin olanı somutlaştırır.

Hegel, bir insanı düşünerek özne ve nesnenin kimliğini keşfettiğine inanır. Hegel bu kimliği bir fikir olarak adlandırır. Fikirlerin keşfi, erdemlerinin insan tarafından anlaşılması, insanı özneden değil fikirlerin kendisinden felsefe yapmaya zorlar. Felsefe, dünyanın fikirlerde kavranmasıdır. Felsefeyi bilim seviyesine yükseltmek için, Hegel bir fikir sistemi oluşturur ve bir sonrakini bir fikirden çıkarmaya çalışır. Hegel'de felsefe, düşünce bilimi, fikir hareketinin mantığı, diyalektik mantık olur.

Fikirlerin hareketinin nedeni çelişkilerdir. Çelişkiler kaçınılmazdır ve her fikre içkindir, bir kişiyi bir fikirden diğerine daha mükemmel, soyut değil, somut olarak gitmeye zorlayan kişidir. Mantıktan Hegel doğa felsefesine devam ediyor. Doğanın yaratıcısı fikirdir, doğayı oluşturur. Aşamalar halinde gelişen doğa: mekanizma, kimya, organizma. Diyalektik düşüncenin derinliği ve gücü nedeniyle, Doğa Felsefesinde Hegel, bireysel organik ve inorganik doğa seviyeleri ile dünyadaki tüm fenomenlerin yasaları arasındaki bağlantı hakkında bir takım değerli varsayımlar dile getirdi.

Hegel'in en büyük özelliği diyalektik problemlerinin gelişmesindedir. Diyalektik gelişim üzerine öğretileri nitel bir değişim, eskinin yeniye geçişi, yüksekten alçak formlara doğru hareket olarak türetmiştir. Dünyadaki tüm süreçler arasındaki ilişkiyi keşfetti. Hegel eşsiz bir diyalektik kategorileri sistemi yarattı ve aralarında bir bağlantı keşfetti: öz, içerik, genel, gerekli, hukuk, fenomen, biçim, bireysel, rastgele, bu kategoriler organik olarak birbirlerine dönüşüyor. Hegel'in diyalektik yönteminin özü, üçlü element içerdiğinden üçlü olarak adlandırılan şemada ifade edilir.

Diyalektiğin temel yasaları :

1) nicel değişikliklerin niteliksel değişikliklere geçiş yasası;

2) birlik yasası ve karşıtların mücadelesi;

3) olumsuzlama yasağı.

Sosyal ve felsefi kavramlar alanında, Hegel çok sayıda değerli düşünceyi dile getirmiştir: tarihin anlamı, tarihsel düzenliliği anlama, bireyin tarih içindeki rolü hakkında. Hegel devlet felsefesi ve tarih felsefesi üzerinde en büyük etkiye sahipti. Genel dünya tarihi, onun tarafından dünya ruhunun öz-bilinç süreci ve aynı zamanda “özgürlük bilincindeki ilerleme” olarak kabul edilir. Özgürlük, bir kişinin kimliğini mutlak olarak bilmesi ve kendisini nesnel bir ruhun (devlet ve hukuk) oluşumu ile özdeşleştirmesinden oluşur.

Diyalektik yöntemini benimseyen Hegel'in takipçileri, Genç Hegeliler olarak tanındı . Devlet sistemini değiştirmek istediler, devleti yeniden biçimlendirmek istediler. Eski yaşam biçimlerini - Eski Hegeliler - korumayı savunanlar, feodal mülkiyet devletinin gerçekliğini rasyonelliğin haklı çıkardı. В 30-е - 40-е годы XIX века в Германии, как и в других странах Европы, шла теоретическая борьба между двумя этими ветвями послегегелевской философии. В ней отражались и сила воздействия гегелевских идей на общество, и общественная потребность в реализации прогрессивных идеалов.

К школе младогегельянцев в первоначальный период своей философской деятельности принадлежал Людвиг Фейербах (1803-1872).

Л. Фейербах в ряду немецких философов является представителем материалистического направления. Подвергнув критике идеализм, он выдвинул целостную и последовательную материалистическую картину мира. Он рассматривает материю как природное объективное начало мира, глубоко анализирует такие свойства материи, как движение, пространство и время. Он разработал теорию познания, в которой выступает как сенсуалист, высоко оценивая роль чувств в познании. Он полагал, что человек познает мир через свои ощущения, которые рассматривал как проявление природы. Фейрбах обосновал с высокой оценкой роли чувств в познании. Фейербах обосновал объективную ценность человека в системе мира, критикуя религиозные представления о человеке как творении Бога; разработал основные принципы гуманизма, исходя из представлений о том, что человек совершенная часть природы.

Фейербах является родоначальником антропологического материализма , но в то же время он оставался идеалистом в понимании общества. Он утверждал, что исторические эпохи различаются переменами в религиозном сознании. Христианство провозглашает любовь как главную творческую духовную силу, изменяющую мораль, отношение человека к человеку. По Фейербаху, любовь к богу выражает и любовь к человеку, так как бог есть отчужденная сущность человека. Через религию человек выражает свое чувство любви, устремленное к бессмертию. В этом духовном стремлении выражены и родовая сущность человека, и его идущая от родовой сущности идеальная сущность. Нравственное перерождение людей для Фейербаха становится движителем общественного развития. Его философия завершила классический этап немецкой философии и заложила основы немецкого материализма.

Вопросы для самопроверки

(первый уровень воспроизведения материала)