border=0

Patriottyske religieuze filosofy

CONTENT

  1. Algemiene eigenskippen.
  2. Foargonger, har ideeën.
  3. It begryp fan folsleine kennis.
  4. Sophiologysk konsept. God-manhood. Persoanlikheid.
  5. De betsjutting fan it libben.
  6. De betsjutting fan it ferhaal.
  7. Fermelding
  8. Fragen foar selskontrôle.
  9. Literatuer.


1 GENERAL CHARACTERISTICS

It konsept fan "religieus binnen-filosofy" befettet in breed oanbod fan ideeën dy't de teoryske formalisaasje yn Oekraïne en Ruslân ûntstie en ûntfong fan 'e twadde helte fan' e 18e ieu, wêrûnder de hiele 19e ieu en de earste helte fan 'e 20e ieu.
Dizze filosofy ûntstie út 'e djipten fan' e religieuze wrâldbyld fan twa slavyske folken en wie in ûnôfhinklike en orizjinele foarm fan geastlike kreativiteit fan har meast promininte fertsjintwurdigers. As filosofy krige it ûnmjittend in systematysk karakter oer tiid; Yn it ienige prinsipe befetsje sokke teoryen en begripen dy't de wichtichste aspekten fan 'e maatskiplike libbens fan' e tiid hawwe. Dit ienige prinsipe wie it morele idee, it idee fan Kristus. As ienige semantyske kearn binne sokke problemen as "minske yn 'e wrâld en de wrâld yn' e minske", "minske en wrâldhistoarje", "slavyske wrâld en de weste", "foarútgong en spiritualiteit", "persoan en maatskippij", "tsjerke" en de steat "," wierheid en kennis "en in protte oaren. oaren.
Troch syn djippe en krêftige wurking yn 'e nasjonale geast kearde de religieuske filosofy net ta in gewoan akademyske teory, tagonklik allinnich foar in smelle rûn fan profesjoners; It die himsels yn 'e wurken fan kultuer - literatuer, muzyk, skilderjen, teater, en sa wûn it breedste publike publyk, dat gjin filosofysk systeem yn oare lannen dreame koe. Werken fan keunst troch G.S. Skovoroda, L.N. Tolstoj, F. M. Dostoevski, N. V. Gogol en in protte oaren. Oaren lêze en wisten yn 'e breedste sirkels fan' e maatskippij en seach har as nasjonale skrins. It kin sletten wurde dat in hûndert Russyske religieuze filosofy in útsprutsen ûnderskiedende karakter hat .
It oare yntegrale funksje bestiet út syn kosmisme. yn syn besunigingen oan 'e grutte útwreidingen fan it universum. It as it draait de persoan yn net te berikken romte, skiedt soksoarte heuvels, sokke kritearia en grinzen, dy't dreech binne foar in praktyk persoan om te realisearjen; se hawwe altyd in fêst doel, kinne jo tinke oer har, Jo kinne stride tsjin har, mar se binne dreech om it libben te bringen. Dit, oan 'e iene kant, stimulearret in krityske fyzje fan' e omlizzende realiteit / net fan hjirút Is der in ûnôfhinklike moralere sykaksje fan 'e Russyske yntelliginsje ? / Oan' e oare kant is it los fan 'e echte libbensdagen, stridende nei noed, grûnlosens, reverie, ûntbrekken fan in protte needsaaklike praktyk, sûnder dat it ûnmooglik is om in normaal libben op te lizzen en har heulste problemen te lizzen. Oftich ideeën Vl. Solovjev, N. F. Fedorov, en oaren wienen utopysk yn 'e natuer / it idee en de opstanning fan' e deaden, bygelyks; of oer it kontrolearjen fan de krêften fan 'e natuer en ensfh. /. Is dat net de reden foar it mystearje fan 'e Slavyske siel, sa't it sjoen wurdt yn 'e westen? Is dat net de psychologyske wurking fan ús ivige sykjen foar it goede paad en teloarstelling? In nuveraardige beoardieling fan ús rike geastlik erfskip, blykber, is krekt sa nedich foar ús as syn kennis.
It histoaryske lot fan 'e religieuze filosofy is tragyk en wat ynstruktyf. Mei it oanpassen fan 'e geastlike woartels fan' e minsken, dy filosofy ropt gerjochtichheid en de striid foar de triomf fan goed. Earst, op it begjin fan 'e 20e ieu. - har stimming fielde mei de ideeën fan it Marxisme oer it meilijen fan 'e arbeiders by it opstellen fan in gewoan sosjale systeem, en guon fan har fertsjintwurdigen dizze ideeën. Spitigernôch begon te sjen lykwols djippe ferskillen yn werjeften oer de persoan, religy, frijheid, ik op oare fraachstikken. De manieren fan 'e religieuze filosofy en it Bolshevisme yn Ruslân binne dreech diverge. Nei de stoarm fan 'e Oktober yn 1917 waard de krêft fan' e Bolshaven, dy't de universale moraal as in foaroardiel wegere, seach yn 'e religyske filosofy in serieuze bedriging foar himsels.
Dêrom waarden yn 'e hjerst fan 1922 160 "meast aktive bourgeois ideologen" út Ruslân útfierd op it persoanlike inisjatyf fan V. Lenin en op syn oarder; Sy waarden ek de fijannen neamd fan 'e Sovjet-regearing en sels militêre spieren fan' e Entente. Under de deportearen wienen de bêste Sinnes - N. A. Berdyaev, S. L. Frank, N. O. Lossky, S. N. Bulgakov, L. P. Karsavin, I. A. Il'in en in protte oaren. De oerbliuwende jonge followers fan dizze filosofy yn Ruslân, A.F. Losev, P.A. Florensky, waarden finzenen fan GULAG, en P.A. Florensky waard yn 1937 troch oertsjûging fan 'e troika yn it Solovki kamp sketten. Ferneamde heitelân en ferspraat yn ferskate lannen fan Europa en de Feriene Steaten, filosofen slagje en drukken en publisearje djip en ynteressante boeken en artikels dy't de wichtich ideeën fan 'e religieuze filosofy ûntwikkelje. Mar mei it fuortgean fan it libben fan spesifike partikulieren hat de filosofyske gedachte stadichoan droege en hat no noait bestean.
De weromreis fan 'e nasjonale religyske filosofy fûn plak yn' e perioïte fan perestroika, doe't de ideologyske fûgels swakke waarden en in protte wurken fan religieuze filosofen waarden earst publisearre en waarden tagonklik ta in breedskreed fan lêzers. Wy hawwe in ryk lânskip fan 'e kultuer iepene, in wrâld fan djippe ideeën, en dat hat ús de keten fan kommunistyske ideologyen ferlitten en in mear útwreide sjogge op ús oanwêzich en ferline, de wrâld as gehiel.
Dizze lêzing is ûntwurpen om studinten mei inkeld mar wichtige ideeën fan 'e Russyske religieuze filosofy te learen en te litten dat se har reflektearje om har kennis fan' e Russyske filosofyske kultuer te fersterkjen en dêrmei bydrage oan persoanlike geastlike groei en selsbestimming.

2 PREDAWNERS. Har ideeën

Grigory Savvich Skovoroda / 1722 - 1794 /, "de earste filosoof yn Ruslân yn 'e krekte betsjutting fan it wurd" / VV Zenkovsky / wie de haadfiguer dy't de nasjonale religyske filosofy ynspireare. De soan fan in lytsskalige Kosaken, in memoriam fan Poltava-regio, wie in tige talintearre persoan: njonken de filosofy, wie hy poëzij, muzyk, in poerbêste stim, hie in strang foar tekenjen, wist ferskate frjemde talen. Hy studearre oan 'e Kiev-Mohylaakademy, letter learde by it Pereyaslavl Seminaire en oan it Kharkov College, mar troch tekoart oan de offisjele tsjerkposysje, waard hy twongen om te learen en liede de libbensstyl fan in frije filosoof. "De wrâld hat my fêst, mar hat my net fêststeld" - dizze wurden kinne hjoed lêze op it grêfstien.
G.S. Skovoroda makke syn religieuze en filosofyske systeem, en as elke filosofyske systeem koe it net folslein oerienkomme mei it ortodokse system fan it kristendom. Mar it wie yn dit ferskil dat har yntellektuele macht, ynspireare troch de djipte fan it leauwe yn God, yn 'e gerjochtiging fan syn ferbannen, lei. Wat binne de haad ideeën fan dit systeem?
De hiele wrâld, lykas G. S. Skovoroda, sjocht fan twa natueren: ien is de sichtbere / skepper, dat is, skepen troch God /, de oare is ûnsichtber - it is God sels. "God oermiett en befettet alle skepsel, Hy is allegear, yn 'e beam is er de wiere beam, yn it gers is wier gers, yn ús lichem" is in nij lichem. "Hy is yn alles" God is de boarne fan alle macht yn wêzen; Hy is it geheime freugde fan alles.â € Wy sjogge dat God yn dit byld fan 'e wrâld sels net út' e wrâld sels stiet, mar is derby yn en spilet de rol fan in aktyf prinsipe, dit is de posysje fan panteïsme dy't eartiids útjûn wurdt troch N. Kuzansky en B. Spinoza, dêr't leauwen en geast, dat makket it mooglik om fan 'e blinde oanbidding fan God te riden nei syn rationalen begryp en begryp.
Eartiids sjocht G.S. Skovoroda filosofy as trije wrâld: de grutte wrâld, d. romte; lytse wrâld, d. de mikrokosmos is de minske; en de symboalyske wrâld is de wrâld fan 'e Bibel. De seleksje fan 'e lêste is grûnwize wichtich yn' e betsjoening dat de godlike gebeden op in paragraaf set binne mei de ontologyske fûneminten fan wêzens: foar in persoan it is krekt sa wichtich om yn 'e wrâld fan' e tsien geboaden út 'e nije testamint te wêzen, lykas yn' e wrâld fan planten, bisten, de sinne, ierde, wetter, stjerren en sky. Foar it godlike prinsipe bliuwt alles en elkenien, it is ivich, en dêr leit de macht foardat it finiteprinsipe - de kreaze is. Yn in persoan, neffens G. S. Skovoroda, moat de geast krije, net it lichem. Dit wie wichtich om te betinken, mei it each op it ynset fan in protte minsken, ynklusyf dy fan 'e geastklerheid, oan' e primitive wearden fan it deistich libben - manifestaasjes fan egoïsme, profit, pleasures, ensfh. Sinnige sin, dy't allinich op himsels is, draait in skaad op it idee fan God en fergruttet de siel. Wylst de wierheid de Hear is, mar de demonike; wa't yn 'e wierheid is de iene yn God - S. S. Skovoroda sjocht dit probleem op dizze manier.
As jo ​​it 10e liet fan syn kolleksje "De Tún fan Divine Liedjes" lêze, wurdt it dúdlik dat syn geast en siel stoarm wurde. It fuortgean fan 'e wrâld fan' e bibel yn 'e wrâld fan' e dingen, it blierjen fan 'e dingen - dit is de bedriging fan' e fal fan 'e minske sielen út' e wrâld en, dêrom, fan God. Sadwaande skriuwt G. S. Skovoroda it fundamentale be> Algemiene gedachten G.S. Pannen yn 'e earste helte fan' e XIX ieu. troch de saneamde Slavyofilen opnommen , d. dy fertsjintwurdigers fan 'e Russyske kultuer dy't de parochy fan Vl tarjochte. Solovyov, oprjochter fan 'e religieuze filosofy. Dit is I. V. Kireevsky / 1806-1856 /, A. S. Khomyakov / 1804-1860 /, K. S. Aksakov / 1817-1860 /.
Slavyofilen ferdigenden: in / religy fan it bewustwêzen as it dominante prinsipe fan 'e fyzje fan it libben; b / it tsjerkelibben fan it iepenbiere libben út it ûntstean; c / Ruslâns spesjaal paad yn 'e skiednis, foar de Westen befoarderje de ideeën fan smelle rationalisme en praktyk; d / al it kennis as in tsjinwicht oan empirysk en rationalistyske kennis.
Lit ús in pear spesifike ideeën fan Slavyofilen sizze. Sa, bygelyks, I. V. Kireevski beskôge it "hert" as it wichtichste ding yn it persoan fan in persoan, it gefoel. Dêrom is syn gedachte dat it leauwe in echte barrens fan it ynderlik libben is, mar net as ôfskied fan alle mentale krêften, mar as syn synthesis; Geast, gefoel, aestetyske betsjutting, leafde, gewisse, selsbestimmende rjochting fan 'e wierheid binne yn' e mystike yntuysje ferwurke, dy't "libje en yntegrale fyzje fan 'e gedachte" wurde. Sa wie it oer organike koördinaasje fan reden en leauwen, dy't liede moatten ta it bewarjen fan in slachte wrâld. Dêrtroch is syn fyzje fan al it kennis, dêr't reden net fan wil ôfskiedt, fan it leauwen, fan it gefoel, mar ferrike en feroverje troch har, wylst leauwe syn fersterking yn 'e foegen fan' e reden. De boarnen fan syn arguminten I. V. Kireevski fûnen yn de skriften fan 'e heiten fan' e ortodokse eastkirche.
In oar heul wichtich idee fan I. Kireyevski wie dat westlike civilisearring yn har leafde foar it ûnderwiis ferminderet mei in ferlykbere winsk fan ús beskaving foar libjen en folsleine ferljochting, en dit is de foardiel fan har mooglik ynteraksje yn 'e be> De yntegriteit fan 'e maatskippij waard sjoen troch Ya V. Kireevsky as gefolch fan de frijwillige subordinaasje fan yndividuen oant absolute wearden, en hjir moat de gemeente de haadrol spylje. Yntegriteit, of katolike, of kommunikaasje kin yn 'e maatskippij berikt wurde mei de krekte relaasje tusken tsjerke en steat. De steat moat konsekwint wêze mei de tsjerke, mar de tsjerke moat net ynkreazeisjatyf wêze; op it stuit, moat it basearje op respekt foar morele frijheid en minskweardichheid, op 'e erkenning fan' e "hilligens fan it morele gesicht".
En .C. Khomyakov wie net de midsmjittige opfolger fan 'e filosofy fan I. Kireevski, hy wurdt beskôge as de meast promininte figuer ûnder de Slavofilen. Syn literêre erfgoed bestiet út gedichten, tragedies, politike en religieuze artikels. De lêste tweintich jier fan syn libben joech er oan it wurk op in grut boek oer de skiednis fan 'e filosofy - "Notes on World History".
A. S. Khomyakov, lykas syn foargonger, dielde it idee fan konkreet en yntegriteit fan 'e realiteit. "Libbenswittenskip" bestiet út in kombinaasje fan 'e eleminten fan reden en ljochtsjendens fan it leauwen; De "hiele geast" is it gefolch fan 'e harmony fan leauwen en reden. Troch it leauwen is hjir bedoeld yntuysje, d. Feardigens te realisearjen realisearjende realiteit. Letter sil dit ferstân yn 'e filosofy fan Vl wêze. Solovyov.
De minske, lykas A. S. Khomyakov seach him, is in organysk wêzen mei ferstannige wil en moraalfrijheid. It betsjuttet de frijheid om te kiezen tusken de leafde foar God en selssucht, d. tusken gerjochtichheid en sûnde. Dizze keuze bepaalt de lêste hâlding fan 'e beheinde geast oan har ivige woartel oarsaken - God. De hiele wrâld fan beheinde geast is yn in steat fan 'e eigentlike of mooglike sûnde. Created. Sûndich, want hy is ûnderwurpen oan dizze wet. Mar God kaam nei him ta en joech him de wei fan heil fan 'e sûnde. Hy naam de foarm fan de God-man, d. persoan ynkeard yn Christus. Dêrom is hy de heechste rjochter fan 'e sûnde, en dêrom wekket er yn' e minske it bewustwêzen fan syn skuld. Tagelyk is er de unbefredige leafde fan 'e Heit. Hy ferienet himsels mei elkenien dy't Him net ôfwize. Yn dizze arguminten lei de fûneminten fan it filosofysk systeem, dat letter yn detail troch religieuze filosofen ûntwikkele waard.
A. S. Khomyakov kritisearre de Romeinske en protestantske tsjerken foar har fûnemintale ôfsûndering fan ienheid fan 'e frijheid. Hy seach yn har ideology en praktyk allinich in eksterne manifestaasje fan dizze ienheid. De konkiliariteit fan 'e ortodokse tsjerke, of de mienskip, kombinearret har ienheid en frijheid, basearre op' e leafde foar God en syn wierheid en op 'e wille fan leafde foar allegearre dy't God leaf ha. Beide katoliken en protestanten hâlde God op ierde; yn it hert fan har leafde is bang / guon binne bang foar it ferliezen fan 'e ienheid fan' e gemeente, oaren - frijheid /. De essinsje fan it kristendom bestiet yn 'e ûnbidige ienheid fan leafde en frijheid.
Neffens A. S. Khomyakov is it prinsipe fan konsilyraasje in histoaryske funksje fan Slavysk kommunaallik libben. It wie hjir dat humanisme en demokrasy altyd bloeie, en tagelyk waard it paad fan 'e Slawen ûnderskiedend. Meastentiids hat de filosoof de slavernij ferlet, mar in slave-eigner wêze moat betterer as in slave; Kristelom moat net in eardere eigner wêze. Dizze tinzen waarden as in feroardieling fan serfdom yn Ruslân yn dy tiid útdrukt.
Krityk fan 'e West foar syn ûnfermogen om it kristlike ideaal fan' e hiele libben te feroarjen, troch in werynrjochting fan 'e logyske wize fan kennis, A. S. Khomyakov, lykwols: yn West-Jeropa in boarne fan geastlike wearden. Hy wie benammen ympresjonele troch Ingelân, wêr't hy hâlde, sa't hy tocht, de goede relaasje tusken liberalisme en konservatisme. De Russyske herfoarmingen fan Petrus de Grutte, yn syn miening, ferwidere sa'n lykwicht en waarden dêrom ûntsluten.
KS Aksakov, de soan fan S. T. Aksakov, in ferneamde skriuwer, de skriuwer fan The Family Chronicle, is better bekend as histoarikus en skriuwer dy't it ûnderskiedende karakter fan it Russyske libben ophâldt en de Westen gjin inkelde foarm akseptearret. Hy neamde de hege kwaliteiten fan 'e Russyske Demokratyske demokratyske altruism, wylst hy de Russyske skiednis idealisearre; Fûneminten fan hege moraal yn 'e boerige mienskip, net. ferwûne troch de boarger.
Slavofilisme makke it ûntstean fan fundamentale wurken oer religieus filosofy, sûnder dat soe gewoan ûnmooglik wêze soe. Mar it wie neat te krijen mei in oantal omstannichheden, wêrfan de saneamde Westers in wichtige rol spilen . P. Ya. Chaadaev, N. V. Stankevich, V. G. Belinsky, A. I. Herzen en oaren. Mei-elkoar en eare fertsjinnet de needsaak foar Ruslân om it paad fan 'e westen folgje te folgjen; se tsjinoan de religiositeit fan it bewustwêzen, foar de wrâldlike aard fan it ûnderwiis, foar materialisme yn 'e filosofy; har redenen befette krityk fan 'e tsjeristyske autokrasy. Mei it ôfskaffen fan serfdom / 1861 / en de fierdere ûntwikkeling fan it kapitalisme yn Ruslân stiften har posysjes stipe, dy't bydroegen oan it swakjen fan 'e ynfloed fan Slavyofilen.

3. KONSEPTE OF WURKENING WURK.

Vladimir Sergeevich Soloviev (1853-1900), de soan fan de ferneamde Russyske histoarikus Sergei Soloviev, wurdt rjochtlik neamd de grûnlizzer fan 'e Russyske religieuze filosofy. Vl. Solovyov makke in systeem fan 'e filosofy en joech in djippe rassing foar har basisbegjinsels.
It wichtichste elemint fan it systeem fan 'e religieuze filosofy wie it begryp fan folsleine kennis, dat waard de metafysika fan ienheid neamd.
Wat binne har heulendichten?
3.1. In ferklearring fan fundamentale ûnbegryplikheid, de beheiningen fan sawol materialisme as idealisme. Se wurde beneamd. Soloviev ferlearen begjin. Harren ûnfolsleinens en abstraksje wurdt útdrukt yn it feit dat gjin materialisme noch idealisme hat in plak foar de "Samoïde arsjitekt", d. de persoan dy't se makke hat. Tink oan it trein fan gedachte Vl. Solovyov.
Materialisme / betsjuttet positivisme / basearre op natuerwittenskippen, yn syn opfolgjende ûntwikkeling komt oan 'e ferklearring: alles is in fenomeen. Dit folget út 'e histoarysk fêststelde tradysje fan sensationalisme as basis fan materialisme; Mei help fan 'e betsjuttingsorganen leare wy de wrâld op it nivo fan ferskynsels / fenomenen /. Mar wat bart dizze oanpak yn it gefal fan ús te witten? De minske is ferlege oan it nivo fan ferskes, wylst de unfinte rykdom fan syn geastlike wrâld út 'e berik bliuwt. In gefoel ûntstiet tusken 'e wrâld en de minske troch in muorre, en har echte ferbining kin net ûntdutsen wurde.
Idealisme / fral de Dútske klassike filosofy / yn wêzen sjocht logika, dy't wurket mei begripen. Sa lit hy ús oan 'e ferklearring dat alles in konsept is. Dezelfde fraach oer ús: binne wy ​​ek in konsept, as wy konsekwint ideale binne? It antwurd sil ja wêze, mar tagelyk sil dit konsept ûntstean tusken 'e wrâld en ús, en wer ús ferbining mei de wrâld sil net werjûn wurde.
Таким образом, следуя этим началам, мы не открыли для себя Вселенной, а значит и не открыли себя. Виной этому служит картезианство, узаконившее отрыв природы от сознания.
Чтобы осуществить подлинное познание, надо понять смысл Вселенной, иначе говоря, понять внутреннее и необходимое соотношение между человеком как познающим и природой как познаваемой.
3.2. Поиск всеединого начала знания.
Действительный мир, подчеркивает Вл. Соловьёв, состоит в постоянном взаимодействии идеальной, и материальной природы. Обе они сами по себе существовать не могут, но они имеют действительность только в том, от чего они оказались отвлечены, т.е. в чем-то третьем, что не есть ни бездушное царство природы, ни бесплотная идея. Это третье есть жизнь. И чистое вещество, и чистое мышление одинаково отвлечены от жизни.
Жизнь в различных своих проявлениях может изменяться, но при этом в ней существует в качестве неуничтожимой основы то, что называется душой. Душа есть нечто большее, нежели природа или рефлексия.
Этот третий элемент даётся человеческому уму в откровении, т.е. имеет изначальную религиозную основу; она-то и должна быть твердой опорой для метафизической работы ума. Vl. Соловьев видит в ней всеединое начало; отсюда следует название его философии - метафизика всеединства.
Центральным понятием метафизики всеединства является понятие "Истина" . Ни реальный опыт, ни наш разум, утверждает Вл. Соловьёв, не могут дать нам основание и мерило истины. Ибо само понятие истины требует безусловной реальности и безусловной разумности; истина, как мы уже видели, не может быть только отношением; она есть то, что дано в отношении; то, к чему субъект наш относится. Сам предмет, чтобы стать истинным, должен обладать безотносительной истиной самого себя. Если мы в своем познании находимся во взаимодействии с предметом в его истине, т.е. во всеединстве, то наше познание будет истинным по содержанию, какую бы частную форму оно ни принимало.
Истина, по утверждению Вл. Соловьёва, не может быть сведена ни к факту нашего ощущения, ни к факту нашего мышления; она есть независимо от того, ощущаем ли мы ее, мыслим ее или нет. Истина заключается прежде всего в том. что она есть.
Познание вообще есть относительное бытие субъекта и предмета и взаимоотношение их обоих: смотря по тому, какой из двух терминов преобладает, это отношение является в форме ощущения /преобладает предмет/ или понятия /преобладает субъект/. Но отношение предполагает относящихся, и безусловная истина определяется далее не как отношение или бытие, а как то, что есть в отношении, или как сущее. Итак, истина есть то. что есть сущее.
Но она. истина, есть и всё . Всё, однако, предполагает единое, ибо многое само по себе не есть всё; оно все лишь постольку, поскольку содержится единым и поэтому предполагает его.
Таким образом, полное определение истины выражается в трех предикатах: сущее, единое, всё. Говоря "сущее", мы утверждаем, что истина есть; два других предиката /единое, всё/ определяют её предметное бытие или объективное содержание. Поэтому можно дать такое определение: истина есть сущее всеединое. Если отнять один из трех предикатов, то понятие истины будет уничтожено.
3.3. Учение о третьем роде познания.
Из предыдущих рассуждений мы уяснили, что два традиционных рода познания /эмпирическое и логическое/ не дают нам знание полной истины, и что для её достижения необходим некий третий род познания, который правильнее может быть назван верой.
Вообще, как это видел Вл. Соловьев, мы познаем предмет двумя, способами: извне, со стороны нашей феноменальной отдельности, - знание относительное, в двух своих видах, как эмпирическое и рациональное; и изнутри, со стороны нашего абсолютного существа, внутренне связанного с существом познаваемого, - знание безусловное, мистическое. Это можно сравнить с деревом, ветви которого сплетаются между собой, но при этом они исходят из одного ствола и корня, которое в нашем случае символизирует веру.
Вера, по Вл. Соловьеву, позволяет нам войти во внутреннюю связь с предметом познания, что как бы "достраивает" концепцию знания и придает ей цельный характер. Причем вышеназванные компоненты знания оказываются во взаимной увязке, нуждаясь в друг в друге; если естественное знание нуждается в мистическом для своей истины, то мистическое нуждается в естественном для своей полной действительности и, следовательно, полная истина открывается только в правильном синтезе этих элементов, а именно так, чтобы элемент мистический /знание о существе вещей/ осуществлялся в элементе природном или внешнем опыте, как знание о явлениях посредством рационального мышления, как знание общих возможных отношений между предметами. Это посредство рационального мышления для истинного знания необходимо потому, что мир явлений как нечто бесконечное может быть дан в нашем действительном опыте только отчасти, об остальном же мы должны только умозаключить по аналогии, т.е. на основании принципа равенства, который и есть основной принцип рационального мышления.
Как же произошло отделение человеческого ума от истины религиозного знания? Vl. Соловьев объясняет это характером самого религиозного знания, той традиционной теологии, которую отвергает наш ум. При всех своих достоинствах эта теология лишена двух признаков, необходимо входить в полное понятие истины: во-первых, она исключает свободное отношение разума к религиозному содержанию, свободное усвоение и развитие разумом этого содержания, во-вторых, она не осуществляет своего содержания в эмпирическом материале знания. В ней недостаёт свободного развития человеческого разума и богатого знания материальной природы, тогда как и то, и другое необходимо.
В связи с этим Вл. Соловьёв видит задачу не в восстановлении традиционной теологии, а в освобождении её от отвлеченного догматизма; необходимо ввести религиозную истину в форму свободного разумного мышления и реализовать ее в данных опытной науки, поставить теологию во внутреннюю связь с философией и наукой и, таким образом, организовать всю область истинного знания в полную систему свободной и научной теории.
3.4. Свободная теософия.
В чём же должна состоять эта организация? Прежде всего и главным образом, как её понимает: Вл. Соловьёв, в преобразовании нашего действительного бытия в смысле привнесения в него божественного начала. Мы не может познать истину прежде всего потому, что в нашей действительной жизни её просто нет; мир, в котором мы живём, является по отношению к нам внешним и чуждым. В нас нет Бога -, оттого мы и не живем в истине.
Чтобы достичь нужного результата, мы обязаны обратиться к мысли созидающей, или к творчеству. Наш дух должен охватить все эмпирические элементы нашего бытия, но при этом он должен быть подчинён божественному. В таком вида он будет представлять свободную теософию, и она видится Вл. Соловьёву как задача искусства, ибо её элементы находятся в произведениях человеческого творчества. Следовательно, вопрос об установлении истины переносится в сферу эстетики; искусство должно установить органические отношения трёх начал. Это надо понимать так, что если в нравственной области /для воли/ всеединство есть абсолютное благо, если в области познавательной /для ума/ оно есть абсолютная истина, то осуществление всеединства во внешней действительности, его реализация в области чувствуемого, материального бытия есть абсолютная красота.
Ясно, что перед нами универсальная формула истины цельного знания; она объединяет в одно целое гносеологию, этику и эстетику. Она в силу этого не может быть локализована в частном случае своего применения; она есть истина в высшем смысле и поэтому имеет теософский характер. Такая истина достигается не обычным /привычным для нас/ путём, а вдохновением и творчеством. И то, и другое выводит нас из привычной повседневности и поднимает на высшую сферу, производя в нас экстаз. При этом нам становится доступной цельная идея. она открывается в интуиции.
Теперь мы можем дать характеристику самой свободной теософии. Она есть знание, имеющее своим предметом истинносущее в его объективном проявлении; целью - внутреннее соединение человека с истинно-сущим; материалом - данные человеческого опыта во всех его видах, а именно, - во-первых, опыта мистического, затем - внутреннего /психического/, и, наконец, внешнего, или физического. Деятельным источником или производящей причиной свободной теософии является вдохновение, т.е. действие высших, идеальных существ на человеческий дух.
Поскольку здесь из одного мистического центра ведущий синтез обнимает все познавательные элементы, то такой род познания называется цельным знанием. Вне его возможны только односторонности или бесплодный эклектизм, "питающийся описать окружность без центра радиуса".

4 СОФИОЛОГИЧЕЧКАЯ КОНЦЕПЦИЯ. БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО. ЛИЧНОСТЬ

Все человеческие элементы образуют цельный и универсальный организм, организм всечеловеческий, как вечное тело Божие и вечную душу мира. Этот организм, т.е. София, т.е. "душа мира" /в другом месте Вл. Соловьев называет её "ангел-хранитель мира"/, одухотворяет Вселенную, так, что их невозможно отделить друг от друга. У С. Булгакова София занимает месте между Богом и миром; она есть божественная идея, предмет любви Божьей, любовь любви. София приемлет любовь Бога и зачинает в себе ее. Она есть "вечная Женственность" и может быть названа божеством. По отношению к мировой множественности София есть органическое единство всех его тварей - и человека, и человечества в том числе, - она есть энтелехия мира / это греч. слово имеет смысл: нахождение в состоянии полной осуществленности, осуществленность /. Каждая тварь с положительной стороны может быть названа софийной, с отрицательной - материальной / чистое и бессодержательное бытие/. Мир Софии стоит по ту сторону материи.
П. А. Флоренский рассматривал Софию как четвёртую ипостась; к ней самой можно применить логику троичности, и тогда она предстанет как: 1) разум твари, смысл, истина или правда ее; 2) духовность твари, святость, чистота и непорочность её, т.е. skientme
София рассматривалась, и как Церковь в ее небесном и земном проявлениях, т.е. она зиждется на совокупности всех личностей, начавших очищение. В итоге отгадывается такая картина: София всей твари есть человечество; София человечества есть Церковь; София Церкви есть Церковь Святых; София последней есть Матерь Божия. В этом состоит социологическая концепция бытия.
Её положения находят конкретизацию в лице человечества и человека. Vl. Соловьёв увидел в Софии "произведённое единство", начало человечества, или идеального, т.е. нормального человека. Человечество в таком видении становится Богочеловечеством. Это понятие не умопостигаемое, оно даётся нам интуитивно, в нашей вере в Христа и изначальной приверженности Софии.
И вместе с тем, оно охватывает все множество человеческих элементов, реальным единством которых является София; именно поэтому каждый из этих элементов должен быть признан вечным в абсолютном или идеальном порядке. Итак, когда мы говорим о вечности человечества, то имплицитно подразумеваем вечность каждой отдельной личности. Без этой вечности само человечество было бы призрачно.
Таким образом, мы обретаем единый цельный образ Христианства; Оно не есть только религия личного спасения, но религия преображения мира, религия социальная и космическая. Оно содержит в себе Церковь - "богочеловеческое богостроительство" /Н. Бердяев/ для спасения всего мира. Церковь Вл. Соловьёв называл Софией. Мы видим как понятие "София" трансформируется в понятие "Богочеловечество" и обосновывает единство всех христиан.
Идея богочеловечества не умоляет однако значения личности. Личность согласно Вл. Соловьёву, имеет безусловное значение. Это положение вытекает из её божественной природы; личность вполне свободно внутри себя соединяется с божественным началом. Иначе говоря, каждый человек носит в себе безусловное божественное значение. "В этом Утверждении, -отмечает Вл. Соловьев, - сходится Христианство с современной мирской цивилизацией". Заметим очень важное обстоятельство, содержащееся в этом утверждении: не отбросить современную цивилизацию, а "охристианить" ее /такую же мысль позже выскажет и Н. Бердяев/.
Безусловность, т.е. бесконечность, абсолютность личности, по Вл. Соловьеву, имеет два значения: отрицательное и положительное. Отрицательная безусловность состоит в способности переступить за всякое конечное, ограниченное содержание; в способности не останавливаться на нём, не удовлетворяться им, а требовать большего. Не удовлетворяясь никаким кoнечным условным содержанием, человек заявляет свою отрицательную безусловность, составляющую залог его бесконечного развития.
Но неудовлетворенность всяким конечным содержанием есть тем самым требование всецелой действительности, полноты содержания. В стремлении личности обладать полнотой содержания выражается положительная безусловность. Без неё отрицательная безусловность не имеет никакого значения, или, вернее сказать, имеет значение безысходного внутреннего противоречия. В таком противоречии увидел Вл. Соловьёв современное ему сознание.
Западная цивилизация освободила человеческое сознание от всех внешних ограничений, признала отрицательную безусловность личности. Но она тек самым "санкционировала" и невозможность её удовлетворения. Человек западной цивилизации осознаёт себя внутренне свободным, а между тем он в действительности является лишь одной и бесконечно малой точкой в мировом пространстве, т.е. ограниченное и преходящее явление, со всех сторон ограниченный и зависящий от других фактов. Это касается не только отдельного человека, но и человечества.
В этом видит Вл. Соловьёв "роковое и трагическое противоречие": человек есть всё для себя, а между тем его существование является условным и проблематичным. Человеческое Я безусловно в возможности и ничтожно в действительности. В этом противоречии - зло и страдание, в нём - несвобода, внутреннее рабство человека. Освобождение от него может состоять только в достижении того безусловного содержания, той полноты бытия, которая утверждается бесконечным стремлением человеческого Я. Прежде чем достичь этого в жизни, человек должен достичь этого в сознании осознать это как идею в себе.
И здесь предстоит преодолеть пороки как традиционной формы религии, так и современной цивилизации. Если первая исходит из веры в Бога, но не проводит этой веры до конца, то вторая исходит из веры в человека и тоже не проводит её до конца. Между тем, последовательно проведённые и до конца осуществлённые обе эти веры - вере в Бога и вера в человека - сходятся в единой полной и всецелой истине Богочеловечества.
Человек всегда будет играть существенную роль во всемирной драме. Это вытекает из того, что, хотя он и есть прежде всего природное явление и в силу этого имеет эмпирический характер; вместе с тем он имеет в себе нечто особенное, неподдающееся никакой формуле и, несмотря на это, налагающее определённый индивидуальный отпечаток на все его действия. Эта особенность и есть нечто неизменное во всех обстоятельствах; этот внутренний индивидуальный характер личности является чем-то безусловным и составляет то активное начало, которое позволяет человеку быть действующим липом истории, а на жалкой песчинкой, затерянной в бесконечном космосе.

5 СМЫСЛ ЖИЗНИ.

Вопрос о смысле жизни - извечный вопрос; его присутствие обнаруживается в мировых религиях, в философии, в искусстве, в этических учениях. Для славянского мира, особенно для нашего Отечества в прошлом, это еще и мучительный вопрос. У нас его не столько разрешают, сколько переживают.
"В чём смысл жизни человека?", - так звучит этот вопрос. Практическая повседневная жизнь людей, особенно в современных условия, требует от нас определённой целеустремлённости, планирования, учёта сил и возможностей и т.д., в все это подстёгивается обстановкой конкуренции и обострённым личным или общественным интересом. Поэтому нам сегодня ближе и понятнее слово "цель" жизни, а не "смысл" её.
Однако, мы не должны отождествлять пели /цель/ и смысл жизни, ибо по большому счёту это разные понятия. Цель как правило имеет более или менее чёткую формулу; она ставится как некая практическая задача и в конечном итоге оказывается достигнутой или не достигнутой. За время жизни каждый человек ставит перед собой множество целей, и достигнутые целя уходят из сознания как таковые, на их место приходят новые дели. И если целей, как это видно, может быть множество, то этого нельзя сказать о смысле жизни. Слово "смысл" несёт в себе идею постоянства, чего-то длительного и устойчивого, а следовательно более значимого для духовного мира личности, нежели цель.
Для того, чтобы поставить вопрос о смысле жизни, надо мысленно возвыситься над повседневностью и посмотреть на себя как бы со стороны /Б. Спиноза выражал это словами "с позиции вечности"/. Вот почему этот вопрос имеет религиозно-философский характер; он - не для приземлённых умов, а для тех, кто не утратил способности думать о своём высшем предназначении.
Ещё Л. Н. Толстой в своей "Исповеди" усомнился в способности человеческого разума ответить на вопрос: "зачем мы живём?" Он отсылает нас к учению Сократа, Соломона, Будды. По Сократу, например, душа стремится к вечному, неизменному /божественному/; тело же - к противоположному, т.е. к смерти. Поэтому обретение истины связано с приобщением к вечности. Подобные рассуждения мы могли встретить в буддизме, в философии А. Шопенгауэра.
В рамках отечественной религиозной философии точкой отсчёта при постановке вопроса о смысле жизни выступает идея Бога. Само его понятие, равно как и понятия добра и зла выработаны всей исторической жизнью человечества, и именно они в силу этого являются самой жизнью людей. "Знать Бога и жить - суть одно и то же. Истина раскрывается в любви; надо не разделяться с тем, с чем не согласен, а сближаться, примиряться, любить", - это вывод, к которому пришёл Л. Н. Толстой.
Эту мысль развивал С. Л. Франк в своей работе под названием "Смысл жизни". Он исходил из того, что религиозная вера коренится в сознании человека, следовательно, никто, кроме самого человека, никакая другая сила не могут одолеть зло на земле. Но человек живёт в этом зле, и более того - он порождает его. Поэтому неизбежно возникает вопрос: есть ли у нас какие-либо основания для того, чтобы верить, что сама жизнь, полная зла, спасёт себя из самой себя ?
Да, будет ответ, считает С. Л. Франк, если исходить из осознания жизни как единого полого, т.е. без разорванности её на настоящее и будущее. Все до сих пор известные спасители человечества, вожди разного толка, обещая лучшее будущее, опирались на разум и увлекали людей в будущее, но при этом сами пребывали в нравственной слепоте; их деятельность в лучшем случае достигала результата вещественного, но деградировала мораль, и люди погружались во зло. Они стали откладывать свою жизнь на будущее, создавая различные её модели, но они забыли, что жизнь едина, что настоящее и будущее суть одно; оно становится вневременным бытием, когда на земле устанавливаются мир и согласие, любовь и сострадание /вспомним поговорку: счастливые часов не наблюдают/.
Это рассуждение наполняется для нас особым смыслом, если принять во внимание слитность нашей собственной жизни и мировой жизни; "единство моего Я и мира должно сознаваться как вневременное и всеобъемлющее целое, и об этом целом мы спрашиваем: имеет ли оно смысл и в чём он ? Этот смысл не может не быть мировым, он не может существовать ни в каком времени: он или есть раз и навсегда, или его нет -тоже навсегда".
Приняв это, мы поставим для себя такой вопрос: "Как мне приобщиться к началу, в котором заключается залог спасения жизни ?" Иначе говоря, "как жить ?" , чтобы осмыслить и незыблемо утвердить свою жизнь. Ответ будет такой: любовь к Богу, любовь к ближнему - вот единственное дело, которому следует отдаться.
Вместо абстрактного идеала, относимого в будущее, искомым благом провозглашается сама жизнь, но не как бессмысленно текущий процесс, а как "самопознающая и самопереживающая полнота удовлетворенности в себе". Она должна проявиться в любви, доброте, сострадании, доверии, терпении, во всём, что сближает людей, что отторгнет от них их эгоистические начала.
Человек по природе своей принадлежит двум началам: Богу и миру, и его сердце есть скрещение этих двух сил. Телесное начало конечно, но оно имеет большую силу и является источником греха. Грех же есть не просто отступление от Духа, он - сила зла в мире, У П. А. Флоренского использован образ геенны - дурной бесконечной страсти и ее ненасытности; иллюстрацией к этому может служить миф о Сизифе - томимый жаждой и голодом, он постоянно раздразнивается видом бегущей холодной воды и поднимающихся от него ветвей с золотыми плодами. Противостояние искушениям возможно только через "обожение плоти и стяжание Духа". Отречение от мира должно сочетаться с любовным участием в нём.
Цель устремлений подвижника - не обеспложение, не равнодушие, а восприятие всей твари в её первозданной красоте. Дух Святой открывает себя в способности видеть красоту твари. Возможно, в этом значении следует толковать известное изречение Ф. М. Достоевского: "красота спасёт мир". В искушении человек обретает самого себя, в победе над страстью впервые осознаёт себя свободным: в осуществлённом торжестве над грехом делает свою эмпирическую природу сверх - эмпирической, так заключат эту мысль П. А. Флоренский.

6 СМЫСЛ ИСТОРИИ

Вопрос о смысле истории человечества не следует рассматривать как социологическую проблему. Он мыслится шире и глубже, ибо в основе своей он содержит вопрос о окисле жизни человека. В силу такого слияния единичного с общим история приобретает нравственный смысл, а человек оказывается в центре истории.
Смысл человеческой истории есть обоженное человечество или Богочеловечество / мысль Вл, Соловьёва, Н. А. Бердяева, П. А. Флоренского и др./. Это надо понимать так, что история самим ходом своего развития на основе материального интереса и рационального знания создаёт такую нравственную коллизию, которая ставит под вопрос само существование человека. Речь идёт о критике технического прогресса, который углубляясь и расширяясь, становится "симптомом конца" / Вл. Соловье в /. Поэтому у человечества /имеется в виду христианский мир/ нет иного выхода, как обратиться к вере, в которой видится единственное средство спасения.
Но для этого должны быть коренным образом преобразованы и Церковь. и государство. Церковь утратила свою роль, когда она стала на сторону государства и тем самим поставила себя в положение его сообщника; она разделяет ответственность за раскол общества по экономическому, политическому, национальному, идеологическому и др. признакам. Идеи шовинизма и национализма порождают насилие и несправедливость, чувство лживого превосходства одних групп людей над другими и тем самым отдаляют их всех от Бога. При этом само государство не выступает носителем морального авторитета, а моральный авторитет Церкви подорван её двусмысленным положением в обществе, ибо проповедуя христианские идеи, Церковь фактически выступает пособником насилия и лжи.
Церковь должна реабилитировать себя возвратом к идеям Веры, а государство - проникнуться Верой, "постепенно возводя свою принудительную власть до высоты нравственного авторитета" /Вл. Соловьёв/.
Христианская Церковь, Христианское государство и Христианское общество видятся Вл. Соловьёву как три нераздельных модификации царства Божия в его земной стадии: они имеют одну общую сущность -правду Божию. Церковь верит в нее и служит ей как абсолютной истине; государство в своей относительной сфере практически осуществляет её как справедливость; а Христианское общество должно развивать её в себе как полноту свободы и любви. Следовательно, должен воцариться союз между духовной и светской властью, Церковью и государством. Нравственное начало при этом должно быть безусловным и божественным.
Божья воля не может выступать по отношению людей как внешний произвол, она должна стать осознанным добром, и в этом Вл. Соловьёв увидел новое обоснование богочеловеческого порядка. Он должен заменить традиционную религию, основанную на внешнем законе. Государство же должно стать теократическим по своей сути.
Сам процесс обожения человечества помимо внутренней духовной стороны /через преобразование духа личностей/, должен захватить и традиционную сферу проблемы "Восток - Запад". Если Запад энергично развивает человеческое начало, но при этом уходит от Божественной истины, то Восток /имеется в виду славянский мир/, сохранивший приверженность высоким стандартам Духа, мог бы вступить в свободное сочетание с Западом, переняв у него опыт развития материальных сторон жизни, но обогатив его при этом своей высокой духовностью. Оба начала, как видно, совершенно необходимы друг другу. Если бы история свелась только к Западному началу, то в мире воцарился бы хаос; напротив - только Византийское /Восточное/ не могло бы породить деятельного человека, необходимого для восприятия истины Христовой.
Такая идея предполагала в итоге воссоединение Христианских Церквей /Римско-католической, Протестантской в Православной/; она выступала и как идея Всеединства. В силу этого отечественная религиозная философия получила название метафизики -Всеединства.

7 ЗАКЛЮЧЕНИЕ. АКТУАЛЬНЫ ЛИ ИДЕИ ОТЕЧЕСТВЕННОЙ ФИЛОСОФИИ ?

В связи с объективными процессами возрождения национальных культур и неизбежном при этом обращении к культурным источникам прошлого, доступа к которым практически не было в течении длительного времени господства тоталитарного режима, проявление интереса к отечественной религиозной философии вполне понятно и логично. Вместе с тем, обращение к ней в пост советский период нередко происходит с конъюнктурных позиций, когда отдельные её положения толкуются в целях оправдания шовинизма и национализма, или попыток поссорить славянские народы.
Но ведь сущность и пафос этой философии не в отдельных ее идеях или цитатах, а в идее всеобъемлющего духовного синтеза /познание, личность, общественная жизнь, всемирная история, государство, церковь и т.д./, что предполагает в итоге максимальное развитие человека и обретения им счастья. Как и каждая серьёзная, глубокая философия эта философия требует вдумчивого и умного читателя.
Проблематичным является вопрос: нужна ли сегодня демократическим нациям некая национальная /этническая/ философия, и не препятствует ли она /если "да"/ органической интеграции бывших республик Советского Союза в сообщество демократических цивилизованных государств? На наш взгляд очевидно, отечественная религиозная философия питает некоторые консервативные настроения и ностальгические романтические идеи, тем самым она сегодня затрудняет возможность трезвой оценки современной реальности. С другой стороны, она позволяет нам глубже понять нашу историческую судьбу, нашу конкретную историю и тем самым найти объяснения причин нашего сегодняшнего положения. К тому же чрезвычайно высокий нравственный настрой этой философии мог бы уберечь нас от искушения прямо и некритически воспринимать ценности Западной цивилизации.
Есть и более широкий аспект - международный. Духовный кризис современной цивилизации говорит о правоте философов относительно общей оценки исторического прогресса, главным образом его одностороннего характера. И если идея обоженного человечества сегодня выглядит несколько абстрактно, то суть ее остаётся актуальной и побуждает философов, деятелей культуры, политиков, ученых к дальнейшим размышлениям в атом направлении.





Sjoch ek:

Anthroposofy

Moral

Logo

Eschatology

Dialektysk

Gean nei Tafel Ynhâld: Filosofy

2019 @ edudocs.fun