Goncharova O. M. Lomonosov'un şiirsel mirası ve XIX - XX yüzyılların Rus şiiri.




M.V. Lomonosov'un yaratıcı mirasının temasına dönersek, Rus şiirinde spesifik anlamsal katmanların varlığını ortaya çıkarır, bu da öncelikle lirik I'in üretilen metnin doğası ve yaratılan Sözün doğasına yansıması ile ilişkilendirilmesidir. Genel olarak kabul edilen terminolojide bu, hiç şüphesiz herhangi bir edebi sistemde var olan “şiirin ve şiirin temasını” ifade eder. Ancak, Rus geleneğinde, özel kavramsal temellere ve figüratif konuşma çözümlerine sahiptir. Laik kültürde kişisel bir yaratıcılık alanı olarak geç görünen Rus şiiri, doğal olarak şiirsel iletişim sorunlarına, özel bir konuşma türüne ve kültür alanındaki rolüne dikkat çeker.

Lomonosov'un şairin ortaya çıkmasını ve yaratıcı niyetlerinin yönünü öngören “edebiyat alanı” gerçekten sorunluydu: büyük ölçüde, küresel tarihsel ve edebi dönüşümlere katılımla değil, öz-örgütlenme, özerklik ve kurumsallaşma görevleriyle belirlendi. Bu sorunlara etkili bir çözüm, Rusya - ulusal edebiyat için yeni bir gerçeklik inşa eden ideal olarak projelendirici yapılardı (öncelikle Lomonosov ve Trediakovsky teorilerinde).

Lomonosov'a göre, “ilkinin bilinmediği” yeni iş, sadece “edebiyat alanı” hatlarını belirtmekle kalmayıp, ayrıca şiir , şiirsel iletişim , Şiir gibi estetik olayların Rus geleneği için bilinmeyen ciddi kavramsallaştırmaları gerektiriyordu.

Şiirsel kavram küresinin yaratılması, karmaşık bir anlamlar örgütlenmesi ve bunların korelasyonunu gerektiriyordu ve teorik bildirimlerden sanatsal uygulamaya en ince ve en karmaşık geçişler bununla bağlantılı: örneğin, Lomonosov'un şiirsel metinlerinde Slavonik geleneğin fikirlerine ve görüntülerine açık yönlendirmeler. XVIII. Yüzyılın şiiri, sanatsal söylemin zorunlu unsurlarını, kökeni ve baş>şairinin görüntüsü, gelecekteki Rus lirik şiirinin temel anlamsal temeli ve sanatsal tecrübesi haline gelen kendi anıları gibi "geliştirir".

Bütün bu kavramsallaştırmaların kaynağı, Lomonosov'un şiirinde, yeni zamanın Rus lirik şiirinin oluşumunun baş>Şairinin statüsünün tanımlanmasını talep etti. Bu durumda gerekli olan şiirsel kendini yansıtma ilk hareketi, zaten Lomonosov’un “Hotin’in Elde Edilmesi” nde (1739) ortaya çıkan şiirsel zevkin otantik görüntüsü olur: “Ani bir aklın tutuklanması, Yüksek bir dağın zirvesine çıkar.”


border=0


Günümüzde genellikle şairin belirli bir duygusal durumu olarak anlaşılan Lokum , ortaçağ Rusya'sının (“Rus Dilinde Kilise Kitaplarının Kullanımı Üzerine”, 1747), çağdaşları tarafından iyi anlaşılan, tamamen farklı bir anlamı bilen ve takdir eden Lomonosov'a sahiptir. Rus geleneğinde, “zevk”, “bir coşku hali, iyi bir çılgınlık, hayranlık, kendini unutma, dünyadan ruhun geçici olarak ayrılması ve onu patlatmak, ruhun yükselmesi, geçici baskınlığı, bazen talihsizliğe yükselmek”; “Sevindirmek” - “zihinsel olarak üst sınırlara uzaklaşmak için” (Dahl 1994: 4; 614).

Kısacası , “eski zamanlarda ruhun adı, bir zindandan bedenden kaçan, bir zindandan bedenin kaçmasından kurtulan” (Rusça sözcüklerin 1993: 55 tarihinden), bu semantik “modern Rus dilinin konuşmacıları için etkinliğini yitirmemiştir” (Zavorina 2009: 349). Cennete yükseliş olarak semantik özgüllüğün anlaşılması, Rus okuyucusu tarafından Kutsal Babaların metinleri ve Kutsal Yazılar aracılığıyla özümsendi.

Kutsal dünyayla mistik cemaatle bağlantılı yükseliş imgesi, önceki gelenek için bir bütün olarak genel olarak kabul edilebilir. Yani, sv. "Kutsal Bakire Meryem'in Varsayım Sözü" nde. Metinleri Lomonosov tarafından çokça takdir edilen Şamlı John , şunu okuruz: “Gündelik ve maddi düşüncelerin üstünde gizemli bir dağa bakmak, Tanrı'nın ışığında İlahi ve aşılmaz karanlığa girmek, Meryem Ana'nın sonsuz gücünü söyleyelim” (Seçili kelimeler 1868: 116).



Lomonosov’un şiirindeki şiirsel zevk görüntüsüne eşlik eden şiirsel formüller de sürekli olarak gelenekseldir. Coşkulu Şairinin mistik durumunun (“Akıllı gözlerimle görüyorum”, “düşüncelerimizin güzel bir cenneti var”, “ruhum dünyanın sınırlarına akıyor”) tanımı açık bir şekilde bu yaratıcı seri (“akıllı gözler”, “zihinsel cennet”, “akıllı cennet” ile ilişkilidir. Dini öğreti metinlerinde bulunan "), örneğin, aynı Şam'da veya Rus barok yazarlarında - K. Istomin (" Paradise smart ", 1694) ve E. Slavinetsky. Bir bütün olarak Rus Barok, şairin “Tanrı'nın sözlerinin ve düşüncelerinin tercümanı” olarak anlaşılmasıyla karakterize edildi (Sazonova 1991: 33).

Bununla birlikte, din kültürü çerçevesinde, böyle bir anlayış doğal ve doğaldır, ancak laik bir metinde yatıyordu bir şair tarafından yeniden üretiliyor, farklı görünüyor ve önemi arttı. Lomonosov'un metinlerinde, ulusal geleneğin bağlamlarından kaynaklanan şiirsel zevk , yaratıcı ilhamı, lirik I'e ait kendinden geçmiş bir durum olarak yaratıcı tepeden cennete yükselirken , tepenin motifinin altını çizdi.

Ancak, Lomonosov'un diğer atlarında, bu anlambilim daha açık bir şekilde ortaya çıkıyor: “Şimdi nerede sevindim? / Cennette yemek tadarım, / Olympus'un tepesine yükseldi! / Yüz ilahi olarak parlıyor / Bana ve kalbi aydınlatıyor / Bounty'nin ışıltılı ışınıyla! "(1750). Daha sonra, Şairin bu mekânsal düzenleme Rus sözleri için sabit olacaktır. Örneğin, “Olağanüstü bir insanı söyleyeceğim / dünyayı bozulmadan ayıracağım” (G. Derzhavin), “Ruh keder içinde uçar” (V. Zhukovsky), “Biraz çaba sarf ederek yükseleceğim / Saf bir bölgeye” (A. Zhemluzhnikov) Beni kucaklayacağım, iki kez yaşıyorum ve görüyorum! ”(L. Yakubovich).

Lomonosov tarafından yaratılan ve genellikle Avrupalı ​​deneyimlerine inandığı gibi, yenilikçi bir romancı için garip görünen kavram kültürel gelenek için oldukça doğaldır. Spesifik olarak, ulusal düşüncenin özgüllüğü, daha önce dini bir öğreti kelimesi için onaylanan sakral işlevlerin artık otomatik olarak farklı türden bir kelimeye - seküler, dünyevi ve doğal olarak “sıradan bir insan figürüne” aktarıldığını belirlemiştir (Panchenko 2000: 314). .

Bu nedenle, Lomonosov döneminin genel fikirlerini “genel olarak ode üzerine söylem” (1734) 'de dile getiren V. Trediakovsky, yalnızca Rus ögesini mezmurlara yükseltmekle kalmıyor, aynı zamanda şiirsel yaratıcılığın “ruhsal algı” olarak algılanmasına kesinlikle açık bir ifade veriyor. Bu durumda, şairin özel havasının hazındaki özelliği, vizyon türüne ve şaire - vizyon sahibi vizyoner ile bir araya geliyor. Örneğin, M. Kheraskov'un şiirinde: “Dünyanın perdesi bana açıldı! / Ruh çok mutlu, lira titriyor ... / Sessizim, hayranlık duyuyorum ve şarkı söylüyorum / Oh! Kohl vizyonları güzel! / Yıldızlarla dolu yıldızları görüyorum / Binlerce dünyanın arasında duruyorum ... "(Mir, 1796).

Şiirsel ekstazinin semantiği daha sonra başka ifade biçimleri kazanacak: bu yüzden Rus şiirinde, hastalık, uyku , yanılsama , hayaller gibi bir yaratıcılık anlayışı ortaya çıkacak. Örneğin: “Ama cennetsel bir hastalığın tatlı uyumunda / Ruhum ruhumun içine girsin!” (V. Benedict); “Güzel hastalığım ilham kaynağı” (E. Grebenka); “Tatlı bir acı çekiyorum” (N. Klyuev); “Beni yaktı, dövdü ve beni sarstı” (I. Shklyarevsky). Bir hastalık olarak yaratıcı zevk imajı Ya'nın şiirindeki şiirsel yansımasının ana konusu haline gelecektir Smelyakov “Hastalanırsam…” (1940).

Bu metnin son satırları şöyledir: “Beyazlarla kaplı değil / Yol bulutlarımla değil, bulutlarla dolu.” / Koridoru sizden hastane ve / ve Samanyolu'ndan uzağa bırakıyorum ”- açıkça Lomonosovskiy'i hatırlatıyorlar -“ Tanrı dudaklarımı oynatıyor, onunla yayın yapmaya başlayacağım / Yıldızların üstünde yürürken avlanmamı çekiyor / Ve bir bulut gibi inişe geçeceğim, dünyevi zayıflığa meydan okuyorum ”(1747). Buradaki anlamlı diyalog , Lomonosov Şairi'nin Hz. Musa ile eşit olduğu gerçeğine dayanmaktadır: O'nun kendisi - şüpheli ve “dil bağlı” - “Rab dedi: senin ağzınla olacağım ve sana ne söyleyeceğini öğreteceğim” (Ö. 4: 11-12).

Bu anlambilim Lomonosov’un çağdaşlarına yakın ve açıktı: örneğin, M. Kheraskov kırk yıl sonra yazacaktı: “Tanrı bende konuşur - bunu yazmıyorum” (Vladimir, 1787). Smelyakov metninde aynı imalar: Şairinin yolu - “Sütlü” - sembolik olarak Musa'nın yolu olarak okunur çünkü Rus geleneğinde bu takımyıldıza “Musa yolu” denir (Dahl 1994: 2: 892; Fasmer 1996: 2; 639).

Lomonosov'un yarattığı hazın görüntüsü, anlamsal olarak zengin ve şiirsel olayın dikey yapısını, şiirin yerini, sözcük ve konuşmanın kaynağını, şiirin içindeki yerini, özel bir şiirsel anlam alanını içeren metinleri düzenli olarak modelleyen şiirsel açıdan zengin ve önemli bir şiirsel iletişim unsuru haline geldi. Lomonosov’un sessizliği ve sessizliği , hiç şüphesiz dini-mistik bir düzeye sahip görüntüler, şiirsel zevk durumunun temel şartıdır. Patristik geleneğinde, İlahi , İnanılmaz ve Sonsuzlukla mistik iletişimin belirli özelliklerini ortaya koydular .

Orada, Rus dini tasavvufları tarafından saygı duyulan J. Pordeja'ya göre, “derin sessizlik ve kelimelerle ifade edemeyecekleri korkunç bir sessizlik” hüküm sürüyor, ne düşünüyor ne de anlama: aslında tüm ifadeler ve kelimelerden, hatta tüm düşüncelerden ve hayallerden çok daha üstünler. . Herhangi bir hareketin tonu, sesi ve gürültüsünden arınmış olan bu ifade edilemez Sessizlik ve Sessizlikte, Sessiz Sonsuzluğun doğası oluşur ve bunun için Tanrı'nın kendisinden söz edilir (Pordej 1787: 169).

Benzer açıklamalar Lomonosov - St. Tikhon Zadonsky: “Tapınakta farklı bir ses varken, gürültü oluyor, o zaman, bir kişiye ne söylenirse duymuyor; Gürültü onunla etkileşime giriyor ve işitme duyusunu sonlandırıyor - ruhta oluyor ”ve bu nedenle“ her Hıristiyan, iç kulağın bir duruşması için çaba göstermeli ve dua etmeli ”ve sonra“ Tanrı'nın her sözünü duyuyor ve itiraf ediyor ” ruhunun içleri ”(Zadonsky 2000: 149-150). Rus geleneğinde benimsenen sessizliğin yorumlanması şiirsel kelime ile özel “iç” veya “sessiz” dualar arasındaki bağlantıyı görmeyi mümkün kılar.

“Kalbinde Tanrı'yla gizli bir konuşma”, böyle bir dua duasıydı. Dm. Rostov: “İç dua ne ayet ister, kitap arar, dil dvizaniye kullanır, boğayı konuşmaz, ama zihni Tanrı'ya yükseltmek ve içine derinleştirmek” (Rostovsky 1848: 1; 149). Lomonosov tarafından kurulan sessizliğin şiirle bağlantısı, sonraki Rus liristleri tarafından derinlemesine öğrenildi ve bu nedenle Rus şiirinde “sadece sessizlik açık” ( V. Zhukovsky ) ve “anlayış sessiz” (A. Voznesensky).

Sonuçta, şairin görevi "etkisiz", "hiçbir şey tarafından etkisiz" - "Onlar için hangi dil?" (V. Zhukovsky) - sadece kalbin iç dili, ruh: "Kalbin dilini konuştu"; “Şarkılarımda ısı ve güç olurdu / Kelimeler yerine duygular vardı” (G. Derzhavin). 18. - 19. Yüzyılların Rus sözlerinde bu kadar yaygın olmaları tesadüf değildir. Lomonosov'un eserlerinde geniş çapta temsil edilen manevi şiir ve dua türleri.

Bu nedenle, şiirsel kelimenin kaynağı ilahi otoritedir ve Şair , ya da daha doğrusu şairin ruhu kendine özgü bir arabulucu, şef ve kâhindir. Sadece seçilmiş olan - münzevi, peygamber - bunlara muktedir: “Birkaç seçilmişe göre açık / şairlerin ve tanrıların dili” (E. Baratynsky). Bu nedenle şiirin kendisi “kutsal hakikat” (K. Ryleev), “kutsal zanaat” (K. Pavlova), “kutsal ilham” (L. Mei) ve “cennet dikte etme” dir (B. Akhmadulina). Bunlar zaten bize, şair-peygamber hakkındaki fikirlerini, her şeyden önce - Pushkin'in “Peygamberine” göre tanıdık geliyor.

Bununla birlikte, şair peygamber Lomonosov tarafından şiirsel görevlerinde çoktan görüldü, devamında Derzhavin (“Ruhun Tosca”, 1810), ardından L. Yakubovich (“İlham”, 1836): “Olmadan, şirket dünyasını atma, / Gök gürültülü, ateş, yarı cennet / İlyas cennete yükseldi? " Şairin peygamber armağanı daha sonra bile gerçekleşmiştir: örneğin, Sovyet döneminin sözlerinde, sakral özelliklere çekici gelmiyor gibi görünen özel tarihsel şartlar eşliğinde olmasına rağmen. “Yoldaşlarım peygamber olmaya hazırlanıyorlardı” diye yazdı B. Slutsky, savaş öncesi genç şairlerin (“Bir Arkadaşın Sesi”) nesli hakkında. Peygamber adı verilen metinler, E. Vinokurov ve I. Shklyarevsky'nin yaratıcı mirasındadır.

Lomonosov'daki şiirsel zevk görüntüsü sadece odik metnin bir formülü değil, şiirin yüksek, kutsal misyonunun ve ayrıca şiirsel yaratıcılığın doğasının kutsal geleneği çerçevesinde anlamlandırılmıştır. Lomonosov'un sorduğu soru - “Şimdi nerede sevindim?” - XVIII - XX yüzyılların lirik metinlerinde hem anlambilimsel hem de pragmatik olarak şiirsel iletişimin doğasını belirleyen ana yaratıcı niyet haline geliyor.

“Rus bağlamında”, Yu Lotman, “şiirin silinmiş klasik metaforu“ ​​tanrıların dilidir ”şiirsel kelimenin otoritesinin kesin bir kanıtı olarak algılanmaktadır (Lotman 1996: 89). Rus şiirine yansıtan N. V. Gogol’un, “şairlerimizin her yüce nesneyi, lirizmin en yüksek kaynağı olan tanrıyla meşru temasında gördüklerini” gördüğü ”, tesadüf değildir. yüce kaynağı Tanrı'ya ”(Gogol 1994: 6; 37).

Bu nedenle, şiirin konusu “Yaratılışta Yaradan'ın varlığı” dır (V. Zhukovsky), Lomonosov'un ilk söyleyeni olduğu gibi: “Dalgaların arasından ateşi cenneti görüyorum; / Orada Tanrı sağ elini uzatır ", sonra - Derzhavin (" ruhu gözleriyle görecek / gelecek mutluluk için cenneti göreceğim ") ve Karamzin (" Yaratıcının ilahilerini söyleyeceğim / Tanrım, Yüce Rabbim "). Ve 20. yüzyılın şairleri bunu hatırladı: örneğin, V. Bryusov - “Sıkışık duvarlarda hep korunuyordum / Rab'bin yüzünü yakalayabiliyorum”.

Şairin bu davadaki yeri “başka bir dünya”, “zihinsel cennet” dir: “Oh, ışık parladığı için güzel, / Farklı bir ülkenin türü olmak” (M. Lomonosov), “Ruhum başka bir dünya arıyor” (K. Balmont), “Ruhun yükseliyor / Rüya gibi bir cennetin kapısına” (F. Sologub). Onun manevi varlığı doğal olarak bu varlığın devamlılığına dönüşür. Öyleyse, örneğin, A. Tvardovsky’nin “Rzhev’in altında öldürüldüm” şiirinde, fizikselliği ve önemliliğimi (“ne ilikler ne de yaprakları / tunicimden”) tamamen kaybetmiş olan “ ben ” sesimiz duyulamıyor, / bilmelisiniz ”ve geleneğindeki gibi bu ses“ hayal edilebiliyor ”(“ Bu ses bizim hayal edilebiliyor ”).

Şiirde ses getiren “ilahi kelime”, hem şairin ruhunun ölümsüzlüğünü hem de şiirin ölümsüzlüğünü sağlar. “Şairin ölümsüzlüğü” meselesi Lomonosov tarafından gündeme getirildi ve kavrandı, ilk şiiri uzun bir şiirsel çizgide “ölümsüzlük işareti diktim” (1747) yaptı. Bu, neredeyse üç yüzyıl süren, Rus şairlerinden bir tür yaratıcı "diyalog" başlatan bu metindir:

M. Lomonosov - “Hiç ölmeyeceğim” (1747),

M. Ants - “Yoksa hepsini mi öleyim?” (1791),

G. Derzhavin - “Öyleyse! - bütün ölmeyeceğim "(1795),

K. Batyushkov - "Öleceğim ve her şey benimle ölecek" (1806),

A. Odoyevski - “Ben öldüm” (1828),

A. Puşkin - “Hayır, hepsini ölmeyeceğim” (1836),

F. Glinka - “Öyleyse ölmeyeceğim her şey” (1842),

K. Sluchevsky - “Öldüğümde Ama Hepsi Değil” (1897),

A. Kondratiev - “Hayır, Hiç Ölmeyeceğim” (1910),

B. Kornilov - “Sonra tamamen öleceğim” (1932),

N. Zabolotsky "Ölmeyeceğim" (1947).

Bu “diyalog”, “ortak yerlerin” veya “alıntıların” şiirselliği olarak neredeyse hiç tanımlanamaz: açıkça eşzamanlı semantik hafızanın problemleriyle bağlantılıdır ve I. P. Smirnov terminolojisinde “söylem hafızası” olarak tanımlanabilir (Smirnov 1995: 126), bizim durumumuzda - Lomonosov'un yaratıcı söyleminin anısı.

Aslında, şairin yeniden diriliş ve canlanma olarak ölümsüzlüğü de A. Sumarokov tarafından anlaşıldı - “tekrar yükseleceğim” (“Ölüm Saati”, 1765); ve N. Karamzin: “Öldüğümde uyuyakaldım ve tekrar uyandım” (“Şiir”, 1787); ve G. Derzhavin - “Yükseleceğim, yükseleceğim ve ben” (“Yutmak”, 1794), ancak bu anlambilim başka birçok metinde de yer alıyor. Bu nedenle, Rus şarkı sözlerinde şiirsel ölümsüzlük , Şair'e, İlahi olanla bağlantısı için verilir, şiir Derzhavin “Ruhun Ölümsüzlüğü” şiiri bu kavramın kanıtlanmasına adanmıştır.

Verilen ölümcül varoluş, “seçilen biri” temasıyla Rusça şarkı sözlerine yansır: sonuçta, birkaç orijinal Şair vardır , seçer ve sadık kalır: “Çok gerçek peygamberler / Kaşın gizliliğinin mührü ile” (D. Venevitinov). Aynı şiirsel mantıkta, D. Samoilov, Rus “dahilerinin” “cennet” armağanı hakkında yazacak (“Hepsi bu, dahilerin gözleri…”, “Şairin Ölümü”, 1966).

Tanrı ile şiirsel "sohbet" doğal olarak Şaire ve ruhun ya da onun eşanlamlı durumuna - kalbi gerektirir . Kalp Lomonosov'daki şiirsel hazzın yanında belirir (“içten ısı”), sonra Derzhavin kalbin semantiğini geliştirir: “samimi bir şekilde Tanrı hakkında konuşurdu”, “aklım ve yüreğim dahiydim”, “samimiyetimi sevdim”.

Затем это становится непременным атрибутом поэтического дара: «Святые таинства, лишь сердце знает вас», (В. Жуковский), «Восторг свободный / Горит в сердечной глубине» (Д. Веневитинов), «простосердечный сын свободы» (М. Лермонтов), «послушный стих / Звучал моим чистосердечьем» (А. Подолинский), «Мой талант – мое детское сердце» (В. Каменский), «Собеседник сердца и поэт» (Н. Заболоцкий). Восторженная к небу душа и «чистое» сердце Поэта в общей концептосфере восторга оказываются крылатыми или способны к полету .

Этот образ расширяет семантику восторжения наверх . Восходит он, конечно, к платоновскому мифу о душе, однако сохраняет связь и с религиозно-мистическим контекстом: в средневековой русской книжности, как показала В. П. Адрианова-Перетц, были широко распространены метафоры «полета ума, мысли», «крыльного летания» (Адрианова-Перетц 1958). К «облакам взлетала» «муза» Ломоносова в оде 1759 г., да и в часто употребляемых им словах «восторг» и «восхищение» имплицитно содержится семантика полета.