Goncharova O. Lomonosov's poëtyske erfskip en Russyske poëzy fan 'e XIX - XX ieuwen.




Troch it tema fan it kreatyf erfgoed fan M. Lomonosov kinne de oanwêzigens yn 'e Russyske poëzij oanjûn wurde fan spesifike semantyske lagen, dy't benammen oanwêzich binne mei de fertsjintwurdiging fan' e refleksje fan 'e lyrik I oer de natuer fan' e generearre tekst en it kreëarre wurd . Yn 'e algemiene aksepteande terminology ferwiist dit dat it "tema fan' e dichter en poëzij", dy't sûnder dúdlik is yn in literêre systeem. Yn 'e Russyske tradysje hat it spesjaal begryp fûneminten en figurative wurdliesjes. As in lette leauwen as in gebiet fan persoanlike kreativiteit yn 'e wrâldske kultuer, wurdt de Russyske poëzij natuerlik omtinken oan' e problemen fan poëtyske kommunikaasje, in spesjale soarte fan sprekjen en syn rol yn 'e romte fan kultuer.

It "literêre fjild", dat foar it optreden fan Lomonosov de dichter, en de rjochting fan syn kreative yntinsjes, wie tige problemen: in gruttere stúdzje wie net bepaald troch partisipaasje yn globale histoaryske en literêre transformaasje, mar troch de taken fan selsorganisaasje, selsbestimming en ynstitúsjonalisaasje. In effektive oplossing foar dizze problemen wie in folsleine searje fan ideaal projektive konstruksjes (foaral yn 'e teoryen fan Lomonosov en Trediakovsky ), dy't in nije realiteit foar Russyske - nasjonale literatuer konstruearre.

It nije bedriuw, neffens Lomonosov, "net bekend fan 'e eardere", frege net allinich de oantsjutting fan' e kontrôtes fan 'e "literêre fjild", mar ek de serieuze begrippen foar dat sokken ûnbekend foar de Russyske tradysje fan estetyske fenomenen as poëzij , poëtyske kommunikaasje , dichter .

De skepping fan 'e poëtyske begryp spried ferplette in komplekse organisaasje fan betsjuttingen en har korrelaasje, en de subtylste en meast kompleksjonele transysjes fan' e teoretyske ferklearring nei artistike praktyk binne dêrby ferbûn mei: bygelyks frank-orientaasjes oan 'e ideeën en bylden fan' e tsjerklavyske tradysje yn poëtyske teksten fan Lomonosov. De poëzij fan 'e XVIII iepper wurdt "ûntwikkele" sa nedige eleminten fan artistike diskusje as syn eigen ûnthâld oer syn oarsprong en begjin, syn eigen semantyske kontexten, it byld fan' e Russyske dichter , dy't de basis semantyske basis en artistike ûnderfining fan 'e takomstige Russyske lyryske poëzy wurde.

De boarne fan dizze konsekwisearring moat socht wurde oan 'e begjin fan' e foarm fan 'e Russyske lyryske poëzij fan' e nije tiid - yn 'e poëzij fan Lomonosov. De ynnovative natuer fan 'e kreativiteit fan' e dichter, it spesifike wêzen fan it funksjonearjen fan 'e nije poëtyske spraak yn' e opkommende kultuer fan 'e begjin fan' e XVIIIe ieu hat fan him ôfwiisd fan 'e oantsjutting en bewustwêzen fan' e nije soarte fan spraakaktiviteit, de definysje fan 'e status fan' e Russyske dichter . De earste akte dy't yn dit gefal needsaaklik is, is poëtyske self-reflection fan it poetsje fan 'e poëzy fan' e poëzij , dy't al yn 'e earste wize fan Lomonosov ferskynde' To the capture of Khotin '(1739): "De freugde fan in hommelse geast fermogge, leit oan' e top fan in hege berch".


border=0


Genietsje , dy't hjoeddedei as in spesjale emosjonele steat fan 'e dichter begrepen hat, hat Lomonosov, dy't de boekje fan' e midsieuske Ruslân ("Gebrûk fan boeken fan 'e tsjerken yn' e Russyske taal", 1747), in folslein oare betsjutting, goed begrepen hat troch syn tiidgenoaten. Yn 'e Russyske tradysje is "freugde" in "steat fan' e ekstysy, in goeie frenzy, bewûndering, sels ferjaan, in tydlik fergryp fan 'e geast fan' e wrâld en it opheffen fan 'e geast, har tydlike foardiel, soms opstannich nei ferljochtsjen'; "Genôch" - "omtinken te geastlik nei de hegere limiten" (Dahl 1994: 4; 614).

Yn in wurd "yn 'e âlde tiden waard de steat fan' e siel neamd, befreone foar in tiid fan 'e lêst fan it fleis, dy't út it liif as in finzenis ûntkommen wie" (út' e skiednis fan Russyske wurden 1993: 55), hat dizze semantyk syn aktiviteiten net ferlern foar de sprekkers fan 'e moderne Russyske taal (Zavorina 2009: 349). It ynsjoch fan 'e semantyske spesifike eigendom fan' e wille as in opstân nei de himel waard troch de Russyske lêzer troch de patristyske teksten en de hillige Skrift oanbean.

It byld fan 'e opstân dy't ferbûn is mei de mystike ynlieding yn' e hillige wrâld kin algemien akseptearre wurde foar de foarige tradysje as gehiel. Dus, yn it "Wurd fan 'e ferhevening fan' e heilige heidenske Mary" fan sv. Johannes fan Damaskus , dêr't de teksten fan Lomonosov tige wurdearre binne, lêze wy: "Wy sykje op in mysterieuze berch, boppe allegearre en materiële tinzen en yn 'e godlike en ûnbetroubere tsjuster yn' e ljocht fan God, litte wy de unsteande krêft fan 'e heuvelje Mary sjonge (Selektearre wurden 1868: 116).



De poëtyske formules dy't mei it byld fan poëtyske freugde yn 'e poëzij fan Lomonosov begjinne, binne ek konsekwint tradisjoneel. De beskriuwing fan 'e mystike steat fan syn entûsjaste dichter ("ik sjoch mei myn yntellige eagen", "ús tinzen hawwe in prachtich paradys", "myn geast streamt nei' e limiten fan 'e wrâld"), frankly korrelearret mei dy fantasy-rige ("tûk eagen", "mentale paradys" "), Dy't yn religieus-learteksten fûn wurdt: bygelyks yn deselde Damaskus of yn Russyske barokteken - K. Istomin (" Paradise smart ", 1694) en E. Slavinetsky. De Russyske barok as gehiel waard karakterisearre troch in begryp fan 'e dichter as "in oersetter fan' e wurden en gedachten fan God" (Sazonova 1991: 33).

Troch in religieus kultuer is lykwols sa'n begryp natuerlik en natuerlik, mar troch in lege dichter yn in sekuliere tekst weromfine, sjocht it oars en hat in ferhege teken. Yn 'e teksten fan Lomonosov, de poëtyske freugde dy't ûntstie út' e konteksten fan 'e nasjonale tradysje , kreatyf ynspiraasje definiearre as in ekstatyske steat fan' e lyrik I yn har geastlike ynstânsje nei 'e himel , ûndersteld troch it motyf fan' e top .

Lykwols, yn oare odes fan Lomonosov, is dit semantyk noch dúdliker út te lêzen: "Wêr bin ik no moai? / Ik smaak de himelske iten, / Ascended to the top of Olympus! / It gesicht skynt divinaat / oan my en ljochtet it hert / troch de skynjende rayen fan 'e hoedzjen! "(1750). Letter sil dizze romtlike ôfspraak fan 'e dichter konstant wurde foar Russyske teksten. Bygelyks: "Ik sille de bûtengewoane freon / Sels my út 'e stof fan' e wrâld sjonge" (G. Derzhavin), "De siele fljocht yn fertriet" (V. Zhukovsky), "Ik sil mei in geweldige ynstânsje / yn in regio fan reine hoeken opkomme" (A. Zhemluzhnikov), " Hy sil my omheegje, ik libje twa kear en ik sjoch! "(L. Yakubovich).

It begryp Lomonosov ûntstie en frjemd foar in ynnovative roman, oriïntearre, lykas it faaks leaude is, oan Europeeske ûnderfining, is hiel natural foar de kulturele tradysje. It spesifike karakter fan 'e nasjonale tinken hat it feit dat de sakralfunksjes, earder foar in religieuze learwet wurd, automatysk oerbrocht binne nei in wurd fan in oare soart - wrâld, wrâldlik, en fansels de "figuer fan in leienpersoan" sels (Panchenko 2000: 314) .

Sa is de Tredyakovsky, dy't de algemiene ideeën fan it epoch fan Lomonosov útdrukt, yn '' Diskusje oer ode yn algemien '(1734) net allinich de Russyske ooade op psalmen, mar jout ek in beskriuwing fan it, dy't unyk genôch is foar it begryp fan poëtyske kreativiteit as "mentale spekulation". Yn dit gefal bringt it karakteristyk fan 'e spesjale steat fan' e dichter yn syn wille tegeart de oda oan 'e genre fan fisys, en de dichter - mei de fisioen fan fisioen. Bygelyks yn 'e poëzij fan M. Kheraskov: "De gerdyn fan' e wrâld hat my iepene! / De geast is bliid, de lig trommelt ... / ik bin stil, wûnderet en sjongt / Oh! Kohl-visions binne moai! / Ik sjoch stjerren fol stjerren, / ik stean ûnder tûzenen wrâlden ... "(Mir, 1796).

De semantika fan poëtyske ekstasy kriget letter spesjale foarm fan ekspresje: sadat yn 'e Russyske poëzij in begryp fan kreativiteit is as sykte, sliep , wize , dreamen . Bygelyks: "Mar yn 'e sêfte pasten fan in himelskrêft / mei myn siel yn myn siel yn' e gaten!" (V. Benediktov); "Myn moaie sykte is ynspiraasje" (E. Grebenka); "Ik bin siik mei in swiere affearing" (N. Klyuev); "En hy hat my ferbaarnd en my skod en smakele" (I. Shklyarevsky). It byld fan kreatyf ferbliuw as in sykte wurdt de wichtichste ûnderwerp fan poëtyske refleksje yn it gedicht troch Ya Smelyakov "As ik siik bin ..." (1940).

De lêste rigels fan dizze tekst binne: "Net fersierd mei blommen / It paad is mei wolken, mar mei myn wolken." / Ik lit de korridor fuort fan jo troch it sikehûs, en de Milky Way "- se tinke nea op Lomonosovskiy -" God ferwacht myn lippen, ik sil begjinne mei omride / Walking boppe de stjerren lûkt my op 'e jacht / en rint nei de wolk, dy't de ierdleaze jammerje "(1747). It betsjuttende dialooch is basearre op it feit dat de dichter fan Lomonosov lykweardich is mei de profeet Mozes: it is him - de twifele en de "tûke" - "De Hear sei: ik sil mei jo mûle wêze en jo learje wat te sizzen" (Exodus 4: 11-12).

Dizze semantika wie ticht en dúdlik foar de tiidgenoaten fan Lomonosov: bygelyks, M. Kheraskov soe yn fjirtich jier skriuwe: "God sprekt yn my - ik skriuw dit net" (Vladimir, 1787). Dezelfde alluzjes yn 'e tekst fan Smelyakov: it paad fan syn dichter - "Milky" - is symboalysk lêzen as it paad fan Mozes, om't yn' e Russyske tradysje dizze konstellaasje de "Moseswei" neamde (Dahl 1994: 2: 892; Fasmer 1996: 2; 639).

It byld fan 'e wille dy't Lomonosov ûntstie, wie in semantysk ryk en in wichtich elemint fan poëtyske kommunikaasje, dy't stasjonele modellen yn' e teksten fan lettere tradysje de fertikale struktuer fan 'e poëtyske barrens, de lokaasje fan' e dichter yn it, de boarne fan it wurd en it sprekjen, en ek in bysûndere romte fan poëtyske betsjuttingen. Lomnosov's stilte en stilte , de bylden, sûnder mis in religieus-mystikaal nivo, binne de wichtichste betingst foar de steat fan poëtyske freugde . Yn 'e patriostyske tradysje ferskynden se de spesifike funksjes fan mystike kommunikaasje mei de godlike , de ûnwierheid , de ivichheid .

Dêr, neffens J. Pordeja, reeweare troch Russyske religieuze mystyk, regearret "djippe stilte, en sokke skriklike stilte, dy't men net yn wurden útdrukke kin, noch tinkt en net begrypt: feitlik binne se fier super oer alle útdrukkingen en wurden, alle gedachten en ferbyldingen . Yn dizze ûnferbidlike silen en stilte, dy't frij is fan elke toan, lûd en lûd fan elke beweging, bestiet de natuer fan 'e Silent-ivichheid, en dêrfoar is it sa neamd fan God sels (Pordej 1787: 169).

Ferneamde ferklearrings binne fûn yn 'e jongere hjoeddeistige fan Lomonosov - St. Tikhon Zadonsky: "As der in oare stim yn 'e timpel is, lûkt it lûd, dus, wat sein wurdt oan in persoan, harkt net; want it lûd stjoert him oan en slacht syn harkens - it komt yn 'e siel ", en dus" elk kristen moat stride en bidde foar it ynderlik ear om in harkje te hawwen ", en dan" hy harket elk wurd fan God en docht. de ynsiden fan syn siel "(Zadonsky 2000: 149-150). De ynterpretaasje fan 'e stilte yn' e Russyske tradysje makket it mooglik om de ferbining fan it poëtysk wurd te sjen mei it spesjale wurd "ynderlik" of "stil".

"In geheime konversaasje mei God yn it hert" neamde sa'n gebed fan Sint. Dm Rostov: "Ynderlik gebed fereasket gjin fersen, sykjen nei in boek, brûkt in dvizaniye fan 'e tonge, sprekt net de keale, mar it heule punt om de geast te ferheegjen en God te ferdearjen" (Rostovsky 1848: 1; 149). De ferbining fan 'e stilte mei poëzij, fêstige troch Lomonosov, waard leard djip troch de lettere Russyske lyricisten, en dêrom yn' e Russyske poëzij "iennichste stilte is dúdlik" ( V. Zhukovsky ) en "ferstân is stil" (A. Voznesensky).

De dichter fan 'e dichters is it om' ûnfetsabel ',' ûnferbidlik 'troch te nimmen, - "wat taal foar har is?" (V. Zhukovsky) - allinich de ynderlike taal fan it hert, de siel: "Hy spruts de taal fan it hert"; "Yn myn lieten soe der waarm en krêft wêze / en gefoelens ynstee fan wurden" (G. Derzhavin). It is gjin tafal dat se yn 'e Russyske teksten fan' e 18e - 19e ieu sa wiidferspraat wurden wurde. genres fan geastlike gedichten en gebeden, dy't breed fertsjintwurdige waarden yn de wurken fan Lomonosov.

Sa is de boarne fan it poëtyske wurd de godlike autoriteit, en de dichter , of leaver de siel fan 'e dichter, is in eigenaardige mediator, dirigint en wiersizzer. Allinich de keazen - de asketyske, de profeet - is yn steat: "In pear útkard is dúdlik / De taal fan dichters en goaden" (E. Baratynsky). Dêrom is poëzij sels "hillige wierheid" (K. Ryleyev), "hilligens" (K. Pavlova), "hillige ynspiraasje" (L. May), "himelske diktaasje" (B. Akhmadulina). Dizze binne al ús ideeën oer de dichter-profeet bekend, krekt oarsom - neffens Pushkin's "profeet".

De dichter-profeet wie lykwols al troch Lomonosov yn syn poëtyske kwestjes sjoen, troch Dzhezhavin ("Tosca of the Soul", 1810) trochgean, doe troch L. Yakubovich ("Inspiratie", 1836): "Is it net, / Yn 'e tonger, fjoer, heul-himel / Elia op' e himel opkommen? " It profetyske geskink fan 'e dichter wie ek letter sprake: bygelyks yn' e teksten fan 'e Sovjetiid, hoewol't se begelaat waard troch spesjale histoaryske omstannichheden, dy't net it iennichste oanpasse oan' e sakralen skaaimerken. "Myn kompamers wiene de tarieding fan de profeten," skreau B. Slutsky oer de generaasje pre-oarlochske dichters ("Voice of a Friend"). De teksten mei de namme "profeet" steane yn it kreatyf erfgoed fan E. Vinokurov en I. Shklyarevsky.

It byld fan 'e poëtyske wille fan Lomonosov wie net allinich in formule fan' e smjunt tekst, mar de semantaasje yn it ramt fan 'e patristyske tradysje fan' e hege, hillige missy fan 'e dichter , lykas de natuer fan poëtyske kreativiteit. De fraach dy't Lomonosov frege: "Wêr bin ik no hyltyd?" - wurdt de wichtichste kreative yntinsje yn 'e lyrike teksten fan' e XVIII - XX ieuwen, dy't de natuer fan poëtyske kommunikaasje yn 'e semantyske en pragmatyske aard bepaalt.

Yn 'e "Russyske kontekst" neamt Yu M. Lotman, "de fergrutte klassike metafoar fan' e poëzij is de taal fan 'e goaden" wurdt as in krekte bewiis erkend fan' e autoriteit fan it poëtysk wurd "(Lotman 1996: 89). It is gjin tafallichheid dat N. V. Gogol, oertsjûge fan 'e Russyske poëzij, skreau dat "ús dichters alle hegere besittingen seagen yn har legitimearre kontakt mei de heechste boarne fan lyrisme - God", "dizze lyrisme kin net oars kinne opstean nei syn hege boarne, God "(Gogol 1994: 6; 37).

Dêrom is it ûnderwerp fan 'e poëzij' de oanwêzigens fan 'e skepper yn skepping' (V. Zhukovsky), lykas Lomonosov de earste sei: "troch de wellen sjoch ik paradys yn 'e brân; God hat syn rjochterhân útwreide ", - Derzhavin (" hy sille de siel mei syn eagen sjoch / Ik sjoch paradys foar takomstige silligens ") en Karamzin (" Ik sjong de lofsang fan 'e skeppers / Jo, myn God, Hear Almachtig "). En de dichters fan 'e 20ste ieu tochten dat dit: bygelyks, V. Bryusov - "Yn' e rampen wanden bin ik allegearre op 'e wachter / kin ik it gesicht fan' e heupen fiere".

De lokaasje fan 'e dichter yn dit gefal is "in oare wrâld", "mentale paradys": "Oh, om't it ljocht skynt, is / as de soarte fan in oare lân" (M. Lomonosov), "Myn siel besiket in oare wrâld" (K. Balmont) "Jo siel komt op / nei de doarren fan in dreamlike paradys" (F. Sologub). Syn geastlike wêzen feroaret natuerlik yn 'e kontinuiteit fan dit wêzen. Sa, bygelyks, yn 't gedicht A. Tvardovsky's gedicht "Ik bin ûnder Rzhev fermoarde", de lyrische I , dy't myn fysigens en materiaal folslein ferlern hat ("Nea knophoeken, noch petalen / Fan myn tunika"), doch de beoardielde poëtyske funksje fan "foarsjenning" - "Lit ús stim is ûnsichtber, / jo moatte it witte ", en dizze stim, lykas yn 'e tradysje, is" fatsoenlik "(" Dizze stim is ús fatsoenlik ").

It "godlik wurd", dat yn poëzy klinkt, soarget foar sawol de ûnstjerlikheid fan 'e siel fan' e dichter en de ûnstjerlikens fan 'e poëzy sels. De fraach fan 'e "ûnstjerlikheid fan' e dichter" waard opsteld en ynterpretearre troch Lomonosov, it kreëarjen fan it earste gedicht yn in >

M. Lomonosov - "Ik sil net altyd stjerre" (1747),

M. Ants - "Of do moat ik alles stjerre?" (1791),

G. Derzhavin - "Dus! - alles dat ik net stjerre "(1795),

K. Batyushkov - "Ik sil stjerre, en alles sil my mei stjerre" (1806),

A. Odoyevski - "Ik stoar alles" (1828),

A. Pushkin - "Nee, ik sil net alles stjerre" (1836),

F. Glinka - "Sa, alles dat ik net stjerre" (1842),

K. Sluchevsky - "As ik stjerre, mar net alles" (1897),

A. Kondratiev - "Nee, ik sil net altyd stjerre" (1910),

B. Kornilov - "Dan bin ik folslein stjerre" (1932),

N. Zabolotsky "Ik sil net stjerre" (1947).

Dit "dialooch" kin net dúdlik wurde beskôge as de poëtika fan "mienskiplike plakken" of "sizze": it is fansels ferbûn mei de problemen fan 'e achronous semantyske ûnthâld en kinne definiearre wurde, yn' e terminology fan I. P. Smirnov, as "memory of discourse" (Smirnov 1995: 126), yn ús saak - it ûnthâld fan 'e kreative diskusje fan Lomonosov.

Ja, de ûnstjerlikheid fan ' e dichter as opstanning en opnij waard begrepen fan A. Sumarokov - "Ik sil opnij ophelje" ("Hour of Death", 1765); en N. Karamzin: "As ik stjerre, slûpt en wer opwekke" ("Poëzy", 1787); en G. Derzhavin - "Ik sil opkomme, ik sil opkomme, en ik" ("Swallow", 1794), dizze semantyk is lykwols implicitly yn in protte oare teksten befette. De poëtyske ûnstjerlikheid yn 'e Russyske teksten is dus oan' e dichter oanbean foar syn ferbining mei de god , it gedicht Derzhavin "De Immortaal fan 'e siele" is taheakke oan de ynhâld fan dit konsept.

De fertsjinne nach-dea-eksistinsje wurdt yn 'e Russyske teksten yn' t tema fan 'e "útkarde" wjerspegele: nei alle gedachten binne der in pear echte dichters , wittenskippers en devotees: "Net folle wiere profeten / mei it seal fan geheim op' e bôle" (D. Venevitinov). Yn dyselde poëtyske logika sil D. Samoilov skriuwe oer it "himelske" kado fan Russyske "genies" ("Dat binne allegear de eagen fan 'e sjenyen", "Dea fan in dichter", 1966).

Poëtysk "petear" mei God freget natuerlik de dichter en de spesjaal steat fan 'e siel of syn synonym - it hert . Heart ferskynt njonken de poëtyske freugde by Lomonosov ("hert hjitte"), dêrnei ûntwikkelet Dezhavin de semantika fan it hert : "yn 'e sêftlike ienfâld wie God oer praat," myn geast en hert wiene / wie myn sjeny "," ik lea graach ".

Затем это становится непременным атрибутом поэтического дара: «Святые таинства, лишь сердце знает вас», (В. Жуковский), «Восторг свободный / Горит в сердечной глубине» (Д. Веневитинов), «простосердечный сын свободы» (М. Лермонтов), «послушный стих / Звучал моим чистосердечьем» (А. Подолинский), «Мой талант – мое детское сердце» (В. Каменский), «Собеседник сердца и поэт» (Н. Заболоцкий). Восторженная к небу душа и «чистое» сердце Поэта в общей концептосфере восторга оказываются крылатыми или способны к полету .

Этот образ расширяет семантику восторжения наверх . Восходит он, конечно, к платоновскому мифу о душе, однако сохраняет связь и с религиозно-мистическим контекстом: в средневековой русской книжности, как показала В. П. Адрианова-Перетц, были широко распространены метафоры «полета ума, мысли», «крыльного летания» (Адрианова-Перетц 1958). К «облакам взлетала» «муза» Ломоносова в оде 1759 г., да и в часто употребляемых им словах «восторг» и «восхищение» имплицитно содержится семантика полета.

Другие примеры: «То ль я души моей пареньем / Не вознесуся в Твой чертог» (Г. Державин); «Освобожусь воображеньем / И крылья духа подыму» (Е. Баратынский); «Чую размах крыла» (О. Мандельштам); «Я был прекрасен и крылат/ В богоотеческом жилище» (Н. Клюев); «И душа моя касаткой / В отдаленный край летит» (Н. Заболоцкий). Yn 'e XXe ieu. семантика крылатой поэтической души будет откровенно представлена в текста В. Маяковского «Разве у вас не чешутся обе лопатки» (1929) и Ю. Мориц «Рождение крыла» (1964).

Крылатость и отказ от «земной низкости» закономерно порождает вопрос о сущности антропологической природы Поэта , которому «мучительно тягостно тело» («Genius» И. Коневского, 1899) и «темницы жизни» («Творчество» Ф. Сологуба, 1893). «Дано мне тело – что мне делать с ним..?», – так поставит этот вопрос О. Мандельштам. Если учесть влияние религиозно-мистических концепций на формирование семантики Поэта и его творчества, то можно отметить, что одним из условий приобщения к Божественному является преодоление телесности. В тех же категориях мыслилось мистиками и близкое к концепту бессмертия души возрождение или воскресение.

В поэтическом понимании обретение особого тела и особого языка, то есть освобождение от «плена телесности»: от «чешуи земных страстей» (Л. Якубович), от «земной своей одежды» (М. Деларю), оказывается сопоставимым с натурфилософским превращением Я в природную субстанцию. Подобное превращение закономерно обусловлено тем, что понимание Божественного сопряжено с понятием Высший Свет Натуры. Темы и мотивы слиянности человека с природой постоянны в русской лирике в самых разнообразных вариантах. Например, «А то, что было мною, то, быть может, / Опять растет и мир растений множит…» (Н. Заболоцкий) или «А я – осенняя трава, / Летящие по ветру листья» (Г. Шпаликов).

С той же семантикой связаны и зооморфные уподобления Поэта в русской традиции: он может явиться или быть сопоставимым с лебедем (Г. Державин, В. Жуковский, Ф. Тютчев, Н. Заболоцкий, Н. Рубцов), медведем (Н. Оцуп), собакой (И. Дмитриев, Ф. Сологуб, В. Маяковский), снегирем (Д. Самойлов). Еще одним вариантом таких метаморфоз можно полагать образ Поэта-кузнечика , особенно популярный в русской художественной натурфилософии (Я. Полонский, В. Печерин, В. Хлебников, Н. Заболоцкий и др.). В поэтической традиции кузнечик – перевоплощение или отражение Поэта , он связан с идеями бессмертия , откровения , особого поэтического языка , сокровенного Слова .

Показательно, что впервые подобное логико-семантическое построение было осуществлено Ломоносовым. Его текст о кузнечике («Стихи, сочиненные на дороге в Петергоф…», 1761) воспроизводит платоновский миф о цикадах («Федр»). Хотя и принято считать, что Ломоносов просто перевел анакреонтическое «К цикадам», но добавление последнего стиха заставляет видеть в тексте русского поэта более сложное поэтическое образование. Последние строки акцентируют внимание читателя на своеобразном поэтическом автобиографизме стихотворения, в котором четко сопоставлены Я и кузнечик . Но важнее другое: Ломоносов противопоставляет речевую деятельность кузнечика и обыденного человека как блаженную и счастливую – несвободной и зависимой.